Бхакти Тиртха Свами. Путь духовного воина
В детстве мы вешаем себе на стенку плакат с любимой группой, вырезанный из журнала. Став взрослее, меняем их на фотографии важных для нас людей, репродукции понравившихся картин. В зрелом возрасте мы с любовью вставляем в рамки фотографии детей и внуков. В течение всей жизни мы ищем пример, кумира, музу, одним словом, людей, от которых мы могли бы набираться опыта и вдохновения, людей, которые дают нам силы, веру в себя и согревают наше сердце. Для многих людей именно таким — примером и учителем, прибежищем и вдохновением — стал Джон Фейворс или Бхакти Тиртха Свами.
Начало пути
Бхакти Тиртха Свами родился 25 февраля 1950 года в большой семье афроамериканцев, живущих в бедном районе Кливленда. Тогда его звали Джон Эдвин Фейворс. Вот что он пишет о своем детстве: «Я родился в многодетной религиозной семье и был самым младшим ребенком. Моя мать — благочестивая христианка и поэтому всегда пыталась помочь другим. Я не могу вспомнить ни одного дня, чтобы она не говорила о Боге. Мы были достаточно бедны, но я даже не замечал этого, потому что в семье никогда не было настроения нищих. Нас всегда учили сочувствовать другим, делиться и отдавать. Хотя мы были бедны, у нас в доме всегда царила атмосфера благополучия и достатка. Лишь подростком я понял, насколько тяжело наше финансовое состояние».
В юности Джон Фейворс сделал блестящую карьеру политика. Учась в Принстонском университете, одном из самых лучших и престижных в Америке, Фэйворс стал лидером движения Мартина Лютера Кинга за гражданскую свободу и оказался в первых рядах политических активистов университета. Он также возглавил «Ассоциацию чернокожих студентов» и исполнял обязанности президента студенческого совета. В дальнейшем он так объяснял причину своей увлеченности политикой:
«Я знаю, что такое нищета, поэтому хочу сделать что-то для себя и для других».
Будучи студентом, Джон все больше времени уделяет психологии и духовному поиску:
«Я увидел, что такое хваленый материальный успех: в самой богатой стране Америке, в лучшем учебном заведении учатся одни из самых известных и богатых людей в мире, и все они несчастны. Жить так я не хотел. Я всегда мечтал помогать людям, хотел постичь истину, понять, как сделать жизнь людей лучше, как помочь тем, кто страдает. В какой-то момент у меня появилась возможность путешествовать по разным странам. Я встречался со многими международными политиками и, в конце концов, понял, что, какая бы ни была страна — коммунистическая, капиталистическая, социалистическая, монархия, — везде одни и те же проблемы: расизм, национализм, эксплуатация женщин. Я понял: хотя многое зависит от политики государства, более всего важно сознание людей. Если я хочу изменить мир, нужно лечить не внешние проявления болезни, а ее причину. А корень болезни — сознание. Если изменится сознание, то изменится личность, а значит, и общество.
Я видел, что если один хочет эксплуатировать другого, то неважно, в какой стране он будет это делать. Нужно помочь человеку стать более духовным, и тогда постепенно сознание людей возвысится».
Знакомство с преданными Кришны
Во время поиска ответов на эти вопросы Джон встретил представителей Международного общества сознания Кришны, и они произвели на него большое впечатление.
«В 1970 или 1971 году я учился в Принстоне и направлялся на игру в Гарвард. В Бостоне на площади Гарварда я первый раз увидел преданных. Было чрезвычайно холодно, почти минус десять, а эти люди из Харе Кришна стояли на углу улицы и пели. Их было человек семь-восемь. В то время, в 1970 или 1971 году, я учился в Принстоне и направлялся на игру в Гарвард.
Возвращаясь несколько часов спустя, я заметил, что преданные (последователи Харе Кришна) все еще поют в том же месте, и подумал, что эти люди либо сошли с ума, либо обладали чем-то невероятно ценным. Холод был такой, что мы едва могли находиться на улице даже пять-десять минут, а потом приходилось забегать в здание или в машину погреться. Но, несмотря на холод, они продолжали петь, танцевать и даже прыгать. Просто посмотрев на них, можно было увидеть, что они какие-то необычные.
Где же настоящий Гуру?
В то время я ходил к разным йогам, принимая инициации то у одного, то у другого. Каждый раз, услышав о каком-либо йоге или спиритуалисте, я отправлялся поучиться у него и принять инициацию. Один из этих учителей, который давал мне наставления в течение последних четырех или пяти лет, обучил меня различным элементам раджа-, хатха- и аштанга-йоги и другим мистическим практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не он мой гуру (учитель), упоминая имя Прабхупады; но я думал, что это имя либо его дяди, либо друга. Он всегда ссылался на него, объясняя различные точки зрения.
Однажды он спросил меня:
— Ты действительно хочешь узнать, кто джагат гуру (учитель вселенной)?
— Да, да, да. Я действительно хочу знать!
Он снова повторил более строго:
— Ты действительно хочешь знать?
Он как бы предупреждал, понимая, что моя жизнь должна будет измениться после того, как я услышу правду. И он спросил меня в последний раз:
— Ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хочешь знать?
— Духовный учитель движения Харе Кришна.
Следование этим Харе Кришна означало бы огромную перемену в моем мышлении и образе жизни. Я искал пути, как избежать этого, будучи не в силах поверить, что такое возвышенное знание может быть найдено у таких странных людей на улицах. После учебы в Принстоне и подготовки к карьере в ООН я с трудом мог принять, что высшее знание означало носить простынь, разрисовывать лицо и прыгать на улицах до конца своей жизни.
Эта ситуация побудила меня поставить под вопрос авторитет моего учителя. Я знал этого человека четыре или пять лет, и он никогда не лгал мне. Будучи очень сильным йогом, он обладал многими способностями, такими как умение читать мысли и видеть будущее. Я вспомнил его предыдущие высказывания, которые все оказались верными. Я не мог просто проигнорировать его слова, тем более что он ничего от меня не требовал и уже много раз помогал мне.
И тогда я решил просто отправиться и изучить этих Харе Кришна, чтобы доказать, что у них нет никакого высшего знания. В то время это был единственный способ, которым я мог разрешить эту ситуацию. Я начал посещать Нью-Йоркский храм просто для того, чтобы найти недостатки и со спокойной душой перевернуть эту страницу моей жизни. Я решил, что позднее смогу тем или иным образом отречься от моего учителя и продолжать свою йогическую практику в другом месте.
Посещая храм, я узнал больше о сознании Кришны, но продолжал задавать множество вопросов после лекций, все еще пытаясь найти несовершенства в этой философии; для этого я купил и прочитал множество книг Шрилы Прабхупады. И наконец я начал осознавать, насколько сильна изучаемая философия».
Встреча со Шрилой Прабхупадой
Секрет успеха в духовной жизни заключается в том, чтобы духовный учитель был доволен учеником. Такие отношения связывали Шрилу Прабхупаду с Бхакти Тиртхой Свами.
«Шрила Прабхупада последний раз приехал в Англию. В то время я был в Восточной Германии. Узнав, что Прабхупада в Англии, мы поехали повидать его. Когда он услышал, что я приехал, он сразу же послал за мной. Шрила Прабхупада был очень болен и едва ли мог передвигаться. Он сидел за столом, а я сел перед ним. Прабхупада знаком показал мне, чтобы я обошел стол, положил руку мне на голову и благословил. Он заплакал и сказал мне: «Твоя жизнь успешна!». Я встретил его еще на следующий день и после этого уже больше не видел никогда. Он уехал во Вриндаван и там оставил тело.
Шрила Прабхупада был счастлив, что люди покупают его книги, особенно в коммунистических и мусульманских странах».
В 1985 году Бхакти Тиртха Свами получил титул духовного учителя в Международном обществе сознания Кришны.
«Гуру словно отец ученику, только эти родительские отношения в тысячу раз сильнее и серьезней. Они духовны и основаны на понимании. Когда не хватает серьезности, духовности и взаимопонимания, гуру чувствует ту же боль и беспокойство, что и родитель, теряющий связь со своим ребенком. Я не вижу смысла в жизни, если в ней не отдают и не получают любовь. Только по милости Шрилы Прабхупады у меня есть чудесные ученики, которые живут по всему миру. Быть гуру — значит быть кардиналом, то есть помощником папы, и духовным отцом, у которого много детей. У меня огромное количество учеников по всему миру в разных странах, и мне очень приятно вдохновлять их развивать высшее сознание с помощью духовного знания, понимания и технологий. Несмотря на то, что я храню целибат, у меня столько детей!».
Правила жизни от Бхакти Тиртха Свами
Бхакти Тиртха Свами просил своих учеников следовать определенным правилам.
«Я хотел бы, чтобы мои ученики осознали, что они подобны цветам, сплетенным в гирлянду, которую мы можем предложить Шриле Прабхупаде. Важен каждый цветок, потому что от него зависит красота и аромат гирлянды. Я бы хотел, чтобы мои ученики были ответственными и следовали 12 правилам. Четыре из них — это принципы, которым следуют все преданные; следующие четыре связаны с развитием общины, и еще четыре — дополнительные для моих учеников.
Четыре принципа построения общины:
Четыре дополнительных правила для учеников:
Я предпочитаю взращивать лидеров и сильных людей, а не создавать армии вялых, незрелых последователей».
Титул, как инструмент проповеди
«С западной точки зрения я — американский ученый, психолог, консультант политической и деловой элиты; с южной — коронованный африканский царь; а с восточной — гуру – учитель духовности, мудрости и безусловной Любви»
В 1990 году Бхакти Тиртха Свами за работу, проводимую в Африке, был коронован верховным вождем племени Варри — королевства в юго-западной Нигерии, состоящего из 1,5 миллионов человек.
«Это была честь, которой я удостоился после многих лет путешествия по Африке, где я основывал монастыри, открывал больницы, бесплатно раздавал тонны прасада (освященной пищи), организовывал фермы и кустарные производства. Это был внешний аспект.
Другая причина (внутренний аспект) была в том, что вождь племени Варри стал моим учеником. Он просил дать советы, был почтительным со мной, приносил поклоны, и это было опасным как для меня, так и для него, так как это противоречило правилам королевского этикета. Поэтому, чтобы продолжать наши отношения, с моей стороны было логично занять положение традиционного лидера.
Поскольку первые лица прислушиваются к моим рекомендациям и выполняют некоторые мои распоряжения, я, по их законам, должен занимать более высокий пост, чем они сами.
Я стал духовным советником короля, а также многих высших руководителей. Этот пост дал мне возможность войти во внутренние круги и встречаться с важными людьми страны, которые оказывают большое влияние на политику, культуру и финансирование. Вот так я и стал королем… С одной стороны, это официальный титул, а с другой стороны — возможность общения с президентами и монархами других стран».
Источники:
Шрила Прабхупада
Ачарья-основатель ISKCON
События
События
Меню сайта
Облако тегов
Anything in here will be replaced on browsers that support the canvas element
Прабхупада-радио
Веда-радио
Новые статьи
Е.С. Бхакти Тиртха Свами — Биография
«Я искренне влюблен во всех вас!
Я влюблен, и даже больше, чем влюблен, во всех вас».
ЕС Бхакти Тиртха Свами
Рассказывая о себе, основатель Института прикладных духовных технологий, Джон Фэйворс, часто говорил, что в нем одновременно мирно живут 3 личности. «С западной точки зрения я — американский ученый, психолог, консультант политической и деловой элиты; с южной — коронованный африканский царь; а с восточной — ведический гуру – учитель духовности, мудрости и безусловной Любви», – повторял он.
Не претендуя на полноту изложения его многогранной биографии, мы хотим коротко рассказать вам об удивительном успехе этой уникальной личности, посвятившей всю свою жизнь служению Богу и человечеству через возвышение сознания и божественную Любовь.
Джон Фэйворс, известный также под именем Бхакти Тиртха Свами, родился в Кливленде (США, штат Огайо) в феврале 1950 года в нищем опасном негритянском гетто в глубоко религиозной семье христиан-евангелистов. Вся семья Фэйворс принадлежала к африканской расе, в те времена подвергавшейся суровым гонениям. Хотя к тому времени официально чернокожее население США обладало всеми правами, но с социальной точки зрения они не имели никаких гражданских прав. Во многих местах их детям не позволялось учиться в тех же школах, где учились белые, они не могли пользоваться теми же общественными туалетами, что и белые, они были лишены возможности найти достойную работу и получить хорошее образование. Они были обречены вести жалкое существование, борясь за свое выживание.
Джон был младшим из шести детей. Еще до того, как он родился, его отец навсегда ушел из семьи. Мать должна была сама воспитывать детей и заботиться об их благополучии. Однако, помимо этих неблагоприятных условий, с раннего детства на маленького Джона выпало еще одно серьезное испытание — сильный дефект речи, проявляющий в тяжелой форме заикания. Чтобы просто произнести одно слово, ему требовалось приложить неимоверные усилия и потратить изрядно времени. Так, принадлежа к «низшей» расе, не имея отца, лишенный социальных свобод, он был еще и посмешищем среди своих сверстников.
Хотя его окружали нищие, озлобленные, полные ненависти, ведущие преступный образ жизни люди, он не стал таким же. Во многом благодаря заботам и молитвам его матери, которая была благочестивой и глубоко верующей женщиной, Джон развил в себе чуткость, сострадание, желание помогать людям, интерес к внутренней духовной жизни. Его друзья рассказывали, что он легко справлялся с заиканием только тогда, когда начинал цитировать Библию и говорить на возвышенные духовные темы. Но если он пытался говорить о чем-то помимо Бога, он не мог долго выговорить даже слова. Став юным проповедником Евангелия, он регулярно принимал участие в телевизионных и радиопрограммах.
Психолог, политик, консультант
Своими удивительными качествами и усердием он заслужил право учиться в престижной школе за пределами гетто. Успешно завершив обучение в школе, он смог блестяще сдать экзамены и поступить в один из самых лучших университетов США — Принстон, где скоро стал президентом студенческого совета. Несмотря на то, что его специализация пролегала в области психологии и психотерапии, он также стал первоклассным специалистом в самых разных сферах, включая политику, африкановедение, индологию, международное право и решение глобальных конфликтов.
В студенческие годы он серьезно исследовал гипноз, телепатию, ясновидение и сновидения. Овладев методикой гипнотической регрессии, он помогал многим людям справиться с депрессиями и другими проблемами. Эти занятия заставили его серьезно задуматься о природе человека, его предназначении, вопросах жизни и смерти.
Параллельно со своими занятиями психологией Джон активно участвовал в политической жизни — он стал лидером Движения за гражданские права Мартина Лютера Кинга (младшего). Он говорил: «Я знаю, что такое нищета, поэтому я хочу сделать что-то для себя и для других». После успешного завершения университета Джон был приглашен работать в ООН. Кроме того, он руководил несколькими клиниками для наркозависимых в различных городах США, возглавлял предвыборные штабы многих политиков.
Много путешествуя по миру и общаясь в среде крупных политиков, Джон Фейворс стал разочаровываться в политической деятельности. Он чувствовал, что это приносит либо очень мало пользы, либо вообще никакой. «Я побывал во многих странах и видел, как многие революционные лидеры, имевшие хорошие намерения, становились эксплуататорами, едва получив власть. Иногда они были еще более жестокими, чем их предшественники. Я видел расизм и классовую борьбу и начал понимать, что все это лишь борьба одной политической парадигмы с другой, и никто из них не способен дать людям равенство, мир или хотя бы просто порядок».
Он сделал вывод, что необходимо найти иной подход к неразрешимым проблемам, таким как истощение природных ресурсов, растущая пропасть между богатыми и бедными, угроза ядерной войны и негуманное отношение людей друг к другу. Фэйворс решил, что если человека со склонностью к эксплуатации поместить даже в социалистическое общество, он все равно найдет способ, как эксплуатировать других. То, что действительно нужно каждому отдельному человеку и всему человечеству в целом — это изменить сознание!
«Я понял, что хотя многое зависит от политики государства, прежде всего важно сознание людей. Мне стало ясно, что если я хочу изменить мир, нужно лечить не внешние проявления болезни, а ее причину. А корень болезни — сознание. Если изменится сознание, то изменится личность, а значит, и общество».
Поиск духовности и смысла
Так Джон стал еще глубже изучать проблему сознания, природу человека, задумываться о цели существования, искать ответы на злободневные проблемы в духовной сфере бытия.
За многие годы своего духовного поиска Джон обращался ко всем религиозным и духовным традициям мира, ко многим западным и восточным учителям мистицизма. Он обучался различным практикам йоги, медитации, экстрасенсорики, увлекался метафизикой, посещал все возможные семинары, лекции, практические занятия, на которых можно было пополнить свой духовный багаж.
Джон Фэйворс очень хотел постичь глубину духовности, он не был удовлетворен поверхностными истинами. Он искал нечто очень возвышенное и глубокое. И однажды один из его гуру честно сказал ему: «То, о чем ты просишь, я не могу тебе дать, это слишком возвышенно. Единственная личность, которая может дать тебе это — это Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель и учитель Международного Движения Харе Кришна», – и затем он добавил: «Но, пожалуйста, не говори другим моим ученикам о том, что я тебе сказал».
Так Джон встретил Шрилу Прабхупаду. Он начал посещать его центры, читать книги, которые перевел с санскрита и прокомментировал Шрила Прабхупада, общаться с его искренними последователями, постигая все больше и больше тайны духовной науки беспримесной любви к Богу. Так он решил посвятить всю свою жизнь служению миссии возвышения сознания и восстановления духовности во всем человеческом обществе.
Он получил от Шрилы Прабхупады посвящение с ведическую традицию бхакти-йоги (йоги Любви и преданности) и начал активную деятельность по распространению духовных знаний. Бхакти Тиртха Свами — имя, которое он получил, приняв сан отрешенного монаха, давшего обет хранить всю жизнь целибат и служить миру, означало «тот, кто всегда находится в Святой обители Бога и с великой преданностью служит Ему». С тех пор он приобрел широкую известность и признание в качестве представителя самого крупного в мире издательства, публикующего переводы и комментарии древнейших санскритских текстов. Он встречался с различными учеными, политиками и знаменитыми лидерами общества, знакомя их с древней мудростью Вед.
Бхакти Тиртха Свами вспоминал: «Я не из тех людей, что легко сдаются. Я просто продолжал делать то, что я делаю. У меня за спиной был богатый опыт религиозной мистической деятельности. У меня были духовные учителя и духовные практики не были для меня чем-то новым, неизведанным и сложным. Большую часть жизни я был аскетом, спал по три-четыре часа в сутки, каждый день занимался медитацией, повторял Святые Имена Бога по много часов подряд, на протяжении многих лет я ел немного фруктов, орехов и чуть-чуть масла. Я был настоящим духовным экстремалом. Но после посвящения в санньяси (монахи) я понял, что должен стать более открытым к общению…»
Он много путешествовал по миру, проводя лекции, семинары, образовательные программы, знакомя людей с прикладными духовными технологиями, помогающими почувствовать реальный духовный опыт и ощутить подлинную любовь и счастье.
В США и Африке он был известен как ведущий нескольких духовных ток-шоу на центральных каналах ТВ. Они проходили под идеей духовного решения материальных проблем. Благодаря его передачам миллионы людей могли обрести знания о высших сферах бытия и получить простые и действенные рецепты выхода из депрессий и кризисов.
Долго работая для блага людей африканского континента и продолжая консультировать африканских лидеров с духовной точки зрения, он снискал великое уважение и доверие многих тысяч людей от простых крестьян до президентов стран. Бхакти Тиртха Свами за годы своей просветительской деятельности в Африке открыл множество приютов, больниц, клиник для наркозависимых людей, пунктов бесплатного питания, создал несколько сельскохозяйственных общин и духовных центров. Он несколько раз встречался с президентом Южной Африки Нельсоном Манделой, чтобы поделиться своим восприятием происходящего в современном мире и духовной стратегией достижения мира. Его самоотверженный труд был высоко оценен и в 1990 году он был коронован как Верховный вождь или царь народа Варри (около 2 млн. человек) в Нигерии в знак признательности за выдающуюся работу, проделанную в Африке и других континентах.
Жизнь Духовного Воина
Он не просто говорил или размышлял о духовных истинах, как делают некоторые псевдо-трансценденталисты, он сам жил как настоящий Духовный Воин. Его ежедневный график был неподражаем. В день он мог дать по 3-4 лекции, несколько интервью и пресс-конференций, лично уделяя внимание всем, кто приходил к нему на встречу. Получая в день от 200 писем и более, находил время, чтобы прочитать их и ответить всем. Пищу он принимал только один раз в день и спал по 3-4 часа в сутки, при этом всегда сохраняя высокую работоспособность, энтузиазм и вдохновение. Кроме того, он имел по всему миру более 2 тысяч учеников и студентов, которых регулярно обучал, вдохновлял, выслушивал и наставлял.
В Вашингтоне он основал и являлся директором Института прикладных духовных технологий, целью которого является обучение людей практическим методикам возвышения сознания и развития высоких внутренних качеств Духовного Воина.
Также он являлся активным членом многих влиятельных общественных и иных организаций, таких как «Институт духовных наук», «Центр оборонной информации», «Национальный фонд борьбы за мир», «Общество за будущее мира», «Всемирный форум духовных лидеров», членом ООН от США.
Будучи специалистом в сфере международных отношений и решении конфликтных ситуаций, Бхакти Тиртха Свами в своих путешествиях по всему миру выступал в качестве духовного консультанта высокопоставленных членов ООН, знаменитостей, и некоторых руководителей государств, правителей и высших судей.
С 2000 года он регулярно посещал Россию и страны СНГ, делясь своим опытом с представителями власти, учеными, бизнесменами, студентами, детьми в детских домах и приютах. Он часто появлялся на центральных каналах российского телевидения и радио, был дорогим гостем таких программ, как «Доброе утро!», «Чего хочет женщина?» и многих других.
Будучи настолько уполномоченным, он обладал таким духовным могуществом, но при этом всегда был очень смиренным и искренним. Рожденный в ужасном гетто, в нищей семье, маленький чернокожий мальчик, который не мог раньше даже разговаривать, теперь превратился в одного из самых известных людей мира, в духовного лидера, который регулярно объезжал весь мир
В понедельник, 27 июня 2005 года в 15 часов 40 минут в Гита-Нагари, Пенсильвания, США, всемирно известный писатель, политик и духовный учитель Джон Фейворс (Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами) оставил этот мир.
Бхакти Тиртха Свами
| Бхакти Тиртха Свами Bhakti Tirtha Swami | ||
 | ||
| Бхакти Тиртха Свами | ||
| ||
|---|---|---|
| 27 февраля 1985 года — 27 июня 2005 года | ||
| Предшественник: | Бхактиведанта Свами Прабхупада | |
| ||
| 28 февраля 1982 года — 27 июня 2005 года | ||
| ||
| 13 марта 1979 года — 27 июня 2005 года | ||
| Образование: | Принстонский университет | |
| Имя при рождении: | Джон Эдвин Фэйворс | |
| Оригинал имени при рождении: | John Edwin Favors | |
| Рождение: | 25 февраля 1950 ( 1950-02-25 )  Кливленд, Огайо, США | |
| Смерть: | 27 июня 2005 ( 2005-06-27 ) (55 лет) Гита-нагари, Пенсильвания, США | |
| Похоронен: |  Маяпур, Западная Бенгалия, Индия | |
СодержаниеБиографияДжон Эдвин Фэйворс родился 25 февраля 1950 года в городе Кливленд, в бедной многодетной христианской семье. [6] [7] [1] С детства родители привили ему такие качества, как уверенность в себе, религиозность и дух щедрости. [6] В детские годы, Джон периодически появлялся на американском телевидении в христианских проповеднических программах. [4] Будучи одним из лучших учеников Восточной технической старшей школы Кливленда, [6] Джон получил стипендию от престижной школы Хаукен, [6] где в течение года изучал философию и политологию. [4] Во время учёбы в Хаукене, он был членом футбольной команды и команды по вольной борьбе. [4] В 1968 году Джон Фейворс поступил в Принстонский университет, [1] где, приняв имя Тошомбе Абдул, стал лидером движения Мартина Лютера Кинга за гражданские свободы [4] [6] и оказался в первых рядах политических активистов кампуса. [1] Он также возглавил «Ассоциацию чернокожих студентов» [2] [7] и исполнял обязанности президента студенческого совета. [4] [6] В 1972 году он окончил университет, получив учёную степень бакалавра по психологии и афроамериканским исследованиям. [1] [4] [6] Посещая лекции в университете и читая книги на различные темы, «он пришёл к выводу, что приобретать знания, которые вскоре станут ненужными, не имело смысла». [5] Вскоре после окончания Принстона, он присоединился к ИСККОН [1] и 16 февраля 1973 года получил духовное посвящение от основателя ИСККОН, Бхактиведанты Свами Прабхупады, который дал ему духовное имя на санскрите «Гханашьяма Даса» («слуга Кришны»). В 1970-е годы Гханашьяма Даса проповедовал гаудия-вайшнавизм в Восточной Европе, распространяя вайшнавскую духовную литературу и общаясь с учёными. [4] 13 марта 1979 года, во время фестиваля Гаура-пурнимы в Нью-Вриндаване, Гханашьяма Даса получил посвящение в уклад жизни в отречении санньясу от Киртананады Свами, который при этом дал ему новое духовное имя «Бхакти Тиртха Свами». В том же году он стал первым кришнаитом, отправивишимся проповедовать в Нигерию. [8] После принятия санньясы, Бхакти Тиртха Свами начал активно путешествовать по всему миру, преподавая, читая лекции и занимаясь написанием книг. В 1982 году Бхакти Тиртха Свами избран членом Руководящего совета Международного общества сознания Кришны, [4] а в 1985 году назначен инициирующим гуру ИСККОН, став первым духовным учителем с африканскими корнями в гаудия-вайшнавизме. [6] Бхакти Тиртха Свами встречался и завёл дружбу с рядом знаменитостей, таких как Мухаммед Али, [2] и, специализируясь на международных отношениях и разрешении конфликтов, служил наставником для некоторых высокопоставленных членов ООН и таких государственных лидеров, как Нельсон Мандела. [6] [4] В 1990 году Бхакти Тиртха Свами, в заслугу за работу проводимую в Африке, был коронован верховным вождём племени Варри в Нигерии. [6] [4] Бхакти Тиртха Свами умер от рака 27 июня 2005 года в вайшнавской общине Гита-нагари в центральной Пенсильвании. [1] 7 февраля 2006 года Совет Округа Колумбия официально признал, что проведённая Бхакти Тиртхой Свами социальная работа оказала положительное влияние на гражданские права и человеческие свободы жителей Округа Колумбия. [6] В 2007 году вышла в свет биография Бхакти Тиртхи Свами, написанная вайшнавским писателем Стивеном Роузеном и озаглавленная «Black Lotus: The Spiritual Journey of an Urban Mystic». [9] Согласно вебсайту Принстонского университета, книга «повествует о жизни и миссии Его Святейшества Бхакти Тиртхи Свами (1950—2005), афроамериканского духовного искателя, который, выйдя из бедной среды кливлендского гетто, стал всемирным лидером Движения Харе Кришна». [9]  В жизни всегда есть моменты, когда нам приходится принимать  В учебной среде, где знания и информация становятся | ||
