Все, чем живет Дандар Бадлуев
24 ноября прошел сольный концерт директора театра «Байкал»
Дандар Бадлуев и ансамбль «Уян Бэлиг» при театре «Байкал»
Есть люди, которые украшают планету, очищают жизнь от скверны, заряжают ее своей энергией. К их числу можно причислить и директора театра «Байкал», заслуженного деятеля искусств Российской Федерации, заслуженного работника культуры Республики Бурятии, лауреата Государственной премии Республики Бурятии, лауреата премии Правительства Российского Федерации в области культуры.
Поиски, исследования, созидание – все, чем дышит и живет Дандар Бадлуев,было отражено в концерте. Сегодня в бурятской культуре он признанный мэтр.Им создано много танцевальных концертных программ, включающих бурятские национальные танцы и танцы азиатских стран, которые сегодня в репертуаре театра и пользуются большим успехом у зрителей.
Известно, что как балетмейстер он активно сотрудничает в различных китайских проектах. Его постановка эвенкийского танцевального спектакля «Алагуя, женщина-журавль» в числе пяти лучших постановок в Китае, распиарен по всей стране, можно сказать, стал всекитайским брендом.
В его творческой копилке совместные концертные программы с известными танцовщиками из Индии, Шри-Ланки, Индонезии, Таиланда, Монголии, Китая. Задолго до этого, в 1979 году еще недавний выпускник института культуры воплотил свою мечту создать ансамбль танцев Востока, собрав студентов, школьниц, служащих, которые как и он были очарованы загадочными танцами неизведанных стран и народов, в свой коллектив «Лотос».
Гостья из Индии певица Шивани Сур
В первой публикации об ансамбле восточных танцев в газете «Молодежь Бурятии» Дандар Бадлуев признавался: « Сначала было хобби собирать литературу, вырезки из газет и журналов о древнем искусстве Востока. При любой возможности записывал на магнитофон мелодичные звуки древних инструментов. Теперь когда мечта стала профессиональным занятием, любительские коллекции помогают в работе».
Появление «Лотоса» уже тогда свидетельствовало о рождении талантливого хореографа.
Танцы «Лотоса» были тогда завораживающе красивы: японский танец сменялся на кампучийский, кампучийки превращались во вьетнамок и индианок.
Ярок и фееричен на сцене театр «Байкал», незабываемые эмоции и радость своим зрителям дарит Дандар Бадлуев. Такова суть их труда и огромное желание поднимать дух нашего народа, зажечь гордостью древней традицией и культурой.
Старинная бурятская музыка как инструмент бизнеса
Автор: Александр Махачкеев
Интервью с директором театра «Байкал» Дандаром Бадлуевым.
О мелизматике, и не только, мы говорим с Дандаром Бадлуевым, руководителем театра «Байкал».
— То есть буряты поют не совсем настоящую бурятскую мелодию?
— Чтобы не вдаваться в подробности, скажу лишь, что современная бурятская песня, как и советская, не имеет ничего общего с бурятской традиционной или народной песней. Это имеет отношение к советскому периоду, когда было утеряно понимание необходимости сохранения оригинального этнического звучания бурятской песни. Что касается мелизматики, приведу один пример. На недавнем концерте нашей солистки Сэдэб Банчиковой на сцену вышла бабушка и спела именно в этой манере. Зал ахнул и устроил овацию! Этот пример показывает, что уникальная техника востребована в принципе.
Дело ведь еще в том, что мы неосознанно в море звуков выбираем то, что нам близко на генном уровне. Когда находим, опять же бессознательно чувствуем некое умиротворение. Почему люди на концертах получают удовольствие? Или не получают? Сейчас, к сожалению, народная традиция перестала себя воспроизводить. Уходит поколение последних ее носителей и нужно успеть передать эстафетную палочку.
— Но как это сделать?
И я полагаю, что это нужно Бурятии больше чем кому-либо. Особенно, когда мы пытаемся стать туристическим регионом, оригинальные и уникальные отличия в культуре востребованы туристами в первую очередь. Это одновременно вернуло бы идентичность и традицию в целом бурятской мелодии, что было бы более чем справедливо с точки зрения истории.
Мы же все видим, что современная бурятская песня вызывает, за редким исключением, мало эмоций. Другой вопрос, что сегодня у нас в приоритете в сфере культуры? Пока же я с этим вопросом который год хожу по кругу без всякого успеха.
— Дандар Жапович, насколько сложна методика обучения?
— Начнем с того, что у нас очень богатый пласт народной песни в разной манере исполнения даже по диалектным различиям. В проекте «Арадайм баялиг» театр представил три основных стиля бурятской народной песни: западно-бурятский, восточно-бурятский и южный. В каждой манере исполнения существуют свои украшения-мелизмы. В одной из научных работ Тамары Тангановой утверждается, что в старинных бурятских песнях есть индо-иранские корни. То есть исследование старинной бурятской песни может стать ключом к открытиям историческим. Поскольку эта историческая цепочка прошлого бурят с Индией, насколько я осведомлен, существует лишь в качестве версии.
Так вот по звучанию западно-бурятская песня, по сути, аналог индийской. А ведь индийские песни, без их виртуозных мелизмов, представить невозможно. Сложно ли этому научить? Как и все, что делается хорошо, это потребует времени. Но и голоса, способные петь в этой технике, станут востребованы.
К примеру, наш солист Бутидэй Дондок-Сэрэн одинаково хорошо владеет техникой исполнения хори и монголов, поскольку он родом из Внутренней Монголии. Сейчас он пробует себя в западно-бурятском стиле и у него получается.
Я знаю, что знаменитые певицы из Шэнэхэна Сэсэгма и Бадма-Ханда пробуют себя в технике исполнения песен именно западных бурят. Голос – это инструмент, и им нужно владеть.
— Минувшим летом на Хонгодориаде в Алари состоялся третий конкурс «Арсин дуун». Первые два прошли в Тунке. По их результатам напрашивается вывод, что молодежь уже не может показать все своеобразие и красоту песен, исполненных в этом стиле. Почему?
— А как в соседних Монголии и Китае?
— В Монголии учат пению протяжной песни – «уртын дуун» в специальных учебных заведениях. Наш солист Алдар Дашиев выучился именно там. Во Внутренней Монголии действует целая система обучения в заведениях разного уровня. Традиционная культура в приоритете государственной политики, поскольку и монголы и китайцы понимают, идентичность – это то, что является основой для индустрии туризма.
Профессиональные певцы, воспитанные по созданной методике, могут и должны стать обладателями виртуознейшей мелизматики. А в дальнейшем это повлияет на всю эстетику бурятской песенной культуры, которая тем самым станет узнаваемым брендом во всем мире.
Дандар Бадлуев: «Ёхор – это образ жизни»
В этом году фестиваль «Ночь ёхора» отмечает 5-летний юбилей. О мероприятии, традициях и проблемах возрождения бурятского народного танца «Новой Бурятии» рассказал директор «Бурятского национального театра песни и танца «Байкал» Дандар Жапович Бадлуев.
– Дандар Жапович, расскажите, пожалуйста, как возникла идея проведения «Ночи ёхора»? Проводятся ли подобные мероприятия в других странах?
– Идея «Ночи ёхора» возникла у Елены Ширибон. Тогда она была пиар-менеджером нашего театра. Затем мы совместно разработали проект, и первый фестиваль «Ночь ёхора» стартовал в 2008 году. В этом году мы проводим фестиваль уже в пятый раз. Мероприятие отмечает юбилей! Подобное массовое мероприятие проводится в Якутии. Там каждый год проходит праздник «Ысыах», который заканчивается всеобщим хороводом – осуохай (так он называется), в этом году он установил рекорд по Книге рекордов Гинесса, поскольку собрал более 15 тысяч участников.
– Нынешняя «Ночь ёхора» будет юбилейной. Что нового будет в программе мероприятия? Будет ли отличаться фестиваль от предыдущих? Увеличивается ли количество зрителей и если увеличивается, говорит ли это о том, что в Бурятии не хватает зрелищных мероприятий?
– Да, мы сами с нетерпением ждем этого события, для нас очень важного. 13 июля ожидается грандиозное открытие с участием приглашенных звезд монгольского мира. К нам приедут известные певцы из Внутренней Монголии Китая Бурин-Баяр и Урнаа, из Монголии – популярные исполнители Амраа, Мино и другие звезды. Они все будут исполнять бурятский ёхор вместе с нашими артистами под живое сопровождение оркестра народных инструментов им.Ч. Павлова. Состоится гала-концерт театра «Байкал». И, конечно же, по сложившейся традиции пройдет конкурс на лучшее исполнение ёхора. Участники смогут выучить новые и вспомнить прошлогодние ёхоры. Празднование завершится Гранд-ёхором и фейверком. 14 июля продолжится обучающая программа, концерт гостей и исполнителей народной песни, подведение итогов конкурса и вручение призов. И в финале – Гранд-ёхор. Это и будет первое отличие нынешнего фестиваля от предыдущих. Еще одним отличием этого ёхора будет то, что фестиваль будет проводиться на Центральном стадионе на набережной Селенги. В центр города участникам и гостям легче добраться. К тому же здесь и технические условия намного лучше.
«Ночь ёхора» – это особенное мероприятие для жителей и гостей РБ. Фестиваль вызывает особый интерес, это подтверждается ежегодным увеличением количества участников. Мы поняли, что людям интересно собираться вместе, вместе учиться танцевать ёхор. Также заметили, что ёхор постепенно «уходит» в народ (несмотря на то, что это народный танец, он забыт народом), на массовых мероприятиях, таких как свадьбы, юбилеи, люди стали танцевать ёхор.
Мы хотим, чтобы появился интерес к ёхору, и надеемся, что наши гости будут потом популяризировать наш ёхор у себя на родине. К примеру, в прошлом году в качестве наблюдателя на фестивале побывала известная шэнэхэнская поэтесса, активный сторонник развития бурятской культуры во Внутренней Монголии Сэмжит. Ей очень понравился фестиваль, она посмотрела все мастер-классы и увезла DVD-диски с обучающей программой к себе на родину и теперь там занимается продвижением ёхора.
Что касается зрелищных мероприятий, то их количество с каждым годом увеличивается. В этом году в рамках масштабной акции «Музыкальное лето» пройдет много культурных мероприятий.
– Дандар Жапович, как вы считаете, есть ли отличия в том, как танцевали ёхор раньше и как танцуют его сейчас?
– Ёхор – это одна из сторон традиционного уклада бурят. Его танцевали во время праздников, обрядовых мероприятий и т.д. Каждый знал слова ёхоров, мелодику, движения. Танцуя ёхор, люди расслаблялись, получали удовольствие, заряжались духовной энергией. Ёхор – это образ жизни. Современное же поколение не знает ни слов, ни движений. Чтобы танцевать ёхор, они специально этому обучаются, и потому нет того заряда, который был между теми, для кого ёхор был образом жизни. Но к этому можно прийти, для этого нужно выучить слова ёхора и выучить движения. И, конечно, понимать смысл слов, то есть нужно учить бурятский язык. Когда поешь и двигаешься в такт мелодии, тогда можно поймать это особое состояние, прочувствовать удовлетворение от исполнения ёхора. Это аналогично тому, когда вы танцуете на дискотеке, когда вы поглощены музыкой и всеобщим состоянием, воздействием танца на всех и на каждого. Ведь в старину, говорят, танцевали по нескольку дней, с перерывами на «чай попить». Как они достигали этого, не падали от усталости? Нужно прочувствовать ёхор, прочувствовать его магическую энергию. К примеру, якуты считают, что во время осуохай каждый участник хоровода может получить энергию на целый год!
– Среди бурят ёхор танцуют по-разному. Почему так сложилось?
– Во-первых, это различие бурятских племен и родов, а соответственно и традиций и обычаев. Кроме того, у каждого племени свой диалект и своя мелодика исполнения песен. Все это сказалось на разновидностях ёхора. Во-вторых, даже у одного рода есть несколько видов ёхоров. Ну и в-третьих, исполнение одного и того же ёхора в разных населенных пунктах одного района может отличаться.
– Танцевали ли вы ёхор в детстве?
– Да, конечно. Мне очень повезло! В детстве я танцевал ёхор в настоящем кругу носителей ёхорной культуры, если так можно выразиться. Во время ёхора собиралось несколько кругов. Это было непередаваемое ощущение, которое до сих пор осталось в моей душе. К сожалению, из современных исполнителей народных песен нет тех, кто застал те времена, когда ёхор был обычным явлением. И потому у большинства исполнителей ёхора получается некое искусственное пение, то есть заученное, механическое, без тех эмоций, которые могут появиться только при определенных условиях, о которых я уже рассказал. Эффекта невозможно достичь. Ведь в пении ёхора есть очень красивые моменты, вариации, где можно сымпровизировать голосом, найти новые краски и нюансы в мелодии, и таким образом получить катарсис. А раньше ёхор так танцевали и пели, что было слышно в соседней деревне! Представляете! И соседи говорили: «О-о-о, это Лопсон поет. ». Тогда в каждом селе были звезды-исполнители ёхоров с сильными, звучными голосами, они заводили толпу. Ёхор был своеобразным общественным мероприятием. Во время ёхора люди встречались, общались, знакомились, даже невест воровали. В общем, жизнь била ключом вокруг ёхора.
– А что делать сейчас, чтобы вернуть искусство исполнения ёхора?
– Здесь нужна системная политика в сфере образования и культуры, чтобы с детского сада, со школьной скамьи обучали ёхору. Коллектив театра «Байкал» в одиночку не осилит этот важный вопрос. Это ведь вопрос национального самосознания бурят. И когда мы сможем вернуть ёхор народу, тогда будем интересны другим народам, регионам и странам мира. Потому что первоначально возникает интерес к культуре, а потом уже к остальным сферам жизни. И в дальнейшем хотелась бы, чтобы фестиваль «Ночь ёхора» вошел в программы каждого туристического маршрута, чтобы люди специально приезжали в Бурятию на «Ночь ёхора». Как, к примеру, туристы ездят на фестиваль в Бразилию. У многих народов есть круговые танцы, и почему бы нам не объединиться и не сделать фестиваль круговых танцев народов мира на берегу Байкала. Мы считаем, что это станет ярким туристическим брендом Бурятии. И сам по себе фестиваль «Ночь ёхора» уже стал брендом нашей республики. В этом году мы ждем всех жителей и гостей Бурятии на пятый, юбилейный фестиваль 13 и 14 июля на Центральном стадионе! Хотелось бы, чтобы участники и гости мероприятия пришли в национальных костюмах или в одежде с национальными элементами.
Дандар Бадлуев: «Успех номера на 50 процентов зависит от костюма»
24 ноября на сцене Русского драматического театра им. Н. Бестужева пройдет сольный концерт заслуженного деятеля искусств России Дандара Бадлуева
У нашего народа огромная кладезь фольклора, легенд, песен, ритуалов, обрядов, традиций, которые дают пищу для множества постановок, художественных произведений, научных работ. От одной искры настоящего творчества разжигаются все новые и новые огоньки вдохновения и созидания.
Бурятские танцы – глубокая тема, которую надо еще изучать и изучать.
«Хатадын бужиг» удалось продемонстрировать все богатство и великолепие нарядов цариц монгольского мира.
На прошедшем весной 2005 года фестивале «Мода монголов мира» на суд международного жюри и зрителей было представлено свыше 150 моделей по трем номинациям «Традиционный костюм», «Современная одежда», «Ювелирные украшения». В каждой номинации вручался гран-при – статуэтка Алан-Гуа – праматери «золотого рода» Борджигин – с денежным призом 1000 долларов. В конкурсной программе участвовали модельеры и дизайнеры одежды, ювелиры из Монголии, Китая, Агинского, Усть-Ордынского округов, Бурятии и Тувы. Соседние страны представляли уже признанные мастера модельного мира. Мы же, зрители, с нескрываемым удивлением открывали для себя красоту национальной одежды, а ее символику, исконный смысл и особенности нам еще предстояло изучать и изучать. Если в Монголии тогда уже проходили фестивали «Праздничная одежда монголов мира», конкурсы «Гоел», где модельеры демонстрируют, например, коллекции «Монгольские ханы и царицы», «Чингисхан», «Сановники Чингисхана», то для нас это было грандиозное событие.
Тогда к удивлению многих свои коллекции показали непрофессиональные модельеры Бурятии – преподаватель национальной бурятской гимназии-интерната № 1 Дыжит Мантурова, хореограф Людмила Борисова (костюмы ансамбля «Жемчужина Байкала»), театральный художник Елена Демидова. Конечно же, красотой костюмов своих танцовщиц покорил зрителей заслуженный деятель искусств России, тогда руководитель театра танца «Бадма Сэсэг» Дандар Бадлуев. Гран-при, по мнению многих, тогда незаслуженно было присуждено другому участнику – гостю из Тувы.
Интерес к национальной одежде у Дандара Бадлуева, наверное, проснулся вместе с интересом к народным танцам – иначе быть не могло. Он изучал костюмы разных народов, ведь ему со своими артистами приходилось ставить танцы разных народностей. В ансамбле «Лотос» их было немало – он создавал эскизы, по которым костюмы отшивали в ателье «Новинка». Дандар Жапович и сегодня с благодарностью вспоминает закройщиц, с которыми тогда приходилось работать, Розу Цыреновну Дандарову и Викулину, с ними можно было браться за создание самых сложных сценических образов. Например, он вспоминает, что очень ответственной и масштабной была их работа для номера «Цветок лотоса».
Интересно, что еще во времена Чингисхана существовала всегосударственная регламентация одежды и ее цвета. Насчитывается около 400 видов монгольского дэли, 20 видов национальной обуви и 10 видов поясов. Какую кропотливую работу приходится проделать для каждого проекта – приходится только догадываться. Дандар Бадлуев вспоминает, как он наведывался в музейные фонды, когда они еще находились в Одигитриевском соборе. Какой радостью для него было увидеть подлинные национальные костюмы, для него была важна каждая маленькая деталь, каждый шов имел значение. Он старался уяснить всю технологию изготовления головных уборов. Разве с фотографии и картин можно узнать, из чего сделаны женские накосные украшения – для него было открытием то, что форма их делалась из бересты, обтягивалась тканью, а поверх обшивалась бархатом.
Он срисовывал то, что мог. Ему пригодилось то, что при каждой возможности он рисовал – когда под рукой оказывались бумага и ручка. Слушая преподавателя на уроке, он мог изобразить лошадь, чье-то лицо, орнамент. Ему хотелось серьезно заняться живописью. Был очень впечатлен работами Святослава Рериха, чья выставка в его студенческие годы проходила в Улан-Удэ. Он даже сходил к знакомому художнику на небольшой мастер-класс, загрунтовал холст и сам нарисовал маслом восточную картину. Были у него и другие опыты – несколько буддийских танка.
Много интересного Дандар Жапович может рассказывать о бурятских национальных костюмах, в том числе и об украшениях, их разновидностях, даже о технологии их изготовления. Но в процессе работы всегда возникает и множество вопросов. Творческий процесс это и предполагает, без обсуждений и мозгового штурма на деле не обходится. Сейчас в театре «Байкал» работают прекрасные мастера – закройщицы-конструкторы Ольга Тыпкесова и Лариса Аюрова. За годы совместной работы они научились друг друга понимать без лишних слов.
Также сами артисты не ждут готовенького, они вовлекаются во стадии работы над тем или иным проектом. К примеру, создание головных уборов – два закройщика и четыре швеи чисто физически за короткий срок не управятся с объемом работы. Тогда по одному эскизу все кроится, создается один образец, а дальше все детали вручную собирают сами артисты. Конечно, уже на этом этапе начинает появляться несравнимая ни с чем аура созидания, сотворчества – возможно, в этом и кроется уникальность этого творческого коллектива, создается особая невообразимая энергетика, способная объединять, вдохновлять, любить.
Бадлуев, Дандар Жапович
Содержание
Биография [ | ]
Получив диплом режиссёра Бадлуев организовал ансамбль восточного танца «Лотос». В 1992 году ансамбль «Лотос» был преобразован в Бурятский государственный театр танца «Бадма Сэсэг». За короткий срок этот театр завоевал большую популярность в стране и за рубежом.
В 1995 году стал лауреатом Всероссийского конкурса балетмейстеров в Новосибирске.
В 1997 году создал детскую школу танца и ансамбль «Уян Бэлиг» в Улан-Удэ.
С 2005 года — директор и художественный руководитель объединённого Бурятского государственного национального театра песни и танца «Байкал». В новый театр влились Государственный ансамбль песни и танца «Байкал», Государственный театр танца «Бадма Сэсэг» и Оркестр бурятских народных инструментов им. Чингиса Павлова.
В 2005 году Дандар Бадлуев включен в список персоналий общероссийской Энциклопедии «Лучшие люди России». Является членом Международной ассоциации фольклорного искусства и Ассоциации хореографов Республики Бурятия.
Дандар Жапович занимался бальными танцами, народными танцами сибирского региона, Монголии, проходил мастер классы по классическим индийским танцам катхак, бхарат-натьям, танцам азиатских стран в Москве, Катманду, Пхеньяне, Улан-Баторе, Бангкоке, Убуд (о. Бали), Пекине.
Как хореограф и режиссер он создал много танцевальных концертных программ, включая бурятские национальные танцы и танцы азиатских стран, которые сегодня в репертуаре театра и пользуются большим успехом у зрителей — «Легенда о Матери Лебеди», «От Саян до Гималаев», «Ритмы Азии», «Посвящение Шиве Натарадже» — танцевальный спектакль, основанный на лексике индийского танца бхарат-натьям, «Угайм Сулдэ» — («Дух Предков») — спектакль — стихия по мотивам легенд бурят-монгольских народов.
