«Здесь проходила духовная жизнь наших предков»: в Карелии обретены развалины старинного храма
Машезеро, 15 октября 2015 г.
В старинной деревне Машезеро, которая находится в 24 километрах от Петрозаводска, прихожане церкви во имя преподобного Серафима Саровского во время раскопок обнаружили фундамент ризницы и часть фундамента алтаря старого храма, построенного на берегу реки Машезерки в 1904 году, сообщает сайт «Приходы».
Этот храм сгорел приблизительно в 1939 году (точная дата пока не установлена).
Машезерцы не отступили и на этот раз, и сразу же взялись за строительство нового церковного здания с нуля. Пришлось снова пройти нелегкий путь восстановления храма. В 2013 году его строительство было успешно завершено, а на следующий год 15 января новопостроенный каменный храм во имя преподобного Серафима Саровского был освящен.
Это обнаружилось при изучении чертежей архитектурного плана старинного церковного здания, что особо радует прихожан и настоятеля нового Серафимовского храма протоиерея Константина Савандера: храм не удалось стереть ни с лица земли, ни из памяти людей.
Чтобы обозначить место расположения старого церковного здания, над его алтарем прихожане уже соорудили небольшой навес. Это святое место не должно быть попираемо людьми, пишет «Православие в Карелии»: «Нельзя предавать забвению святые места. Мы должны помнить, что в стенах погибшего храма когда-то проходила вся духовная жизнь наших предков».
Под этим навесом будут не только проводиться в любую погоду дальнейшие раскопки, но и совершаться молебны. «Получился своеобразный «палаточный» храм», – говорит отец Константин.
Духовный мир древних славян
Духовный мир славян впервые знакомиться с нами через старые сказки, где представлено множество страшных, добрых, могущественных, таинственных и иногда даже непонятных духов и богов, которые хотят помочь или наоборот – навредить людям. Современному человеку все это кажется просто сказкой, фантазией или же причудливым вымыслом, но несколько тысяч лет назад для древнего славянского народа все эти сказочные персонажи и вымышленные боги являлись неотъемлемой частью их жизни. Верить в то, что где-то в глубине леса в избушке на куриных ножках живет старая страшная и злая Баба Яга, в каменных и суровых горах живут огромные говорящие змеи, девушка вполне может выйти замуж за медведя а конь способен разговаривать человеческим языком вполне возможно, и подобная вера называется «язычеством», что в переводе означает «народная вера».
После того, как князем Киевской Руси стал Владимир Святославович, он создал на свое усмотрение собственный единый пантеон славянских богов, большинство которых принадлежало, в основном, к южнорусским божествам. Стоит также отметить, что такой шаг был принят не ради верования киевлян, а ради его собственной политики. Из-за того, что языческие верования были разрозненными, а после и вовсе уничтожены с приходом христианства на Русь, большая часть сведений о религии наших предков была полностью утеряна, и сейчас у нас есть лишь несколько источников, по которым современные ученые и строят теории.
Высшие и низшие божества
Всех языческих богов, согласно характеру их силы, важности для человека, по характеру их связей с людьми можно разделить ровно на две категории: высшая и низшая категория. Кто же входил в высшую категорию? Самым первым богом был Род, которому поклонялись все славянские народы ещё в те времена, когда существовали лишь отдельные роды. После Рода шло четыре ипостаси бога Солнца, согласно числу времен года: Хорс (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купала) и Сварог. После богов Солнца шли боги, чьи функции были более расширенными. Такими был покровитель молнии и воинов Перун, бог смерти Семаргл, покровитель магии, мудрости и владыка мертвых Велес, а также бог ветра Стрибог.
Помимо самых главных божеств славянского пантеона, существовало ещё не менее десяти божеств, которые входили в этот список: Кострома, Мара, Купала, Макошь, Жива, Лада, Леля, Хорс, Белобог, Чернобог, Числобог, Девана, Крышень, Радогост, Тара, Зимун и другие.
В низшую категорию попадали все те существа, которые не являлись богами, а лишь их детьми или же духами-помощниками. Среди таких были: Дворовой, Домовой, Лихо, Водяной, Погода, Оборотень, Вий, Горыныч, Барабашка, Упырь, Грифон, Русалка, Леший, Блоровик и Боровичиха и другие. В этот список могли попасть все духи, нечисть, животные, которые связаны с такими мифологическими местами, как лес, река, болото или дом.
Животные божества
Задолго до того, когда славяне занимались ещё охотой, а не земледелием, они истинно верили, что животные являются их прародителями. 
Таким образом, некоторые из животных переходили в ранг божества, которому позже наши предки поклонялись, дарили дары и даже воздвигали небольшие храмы и тотемы (памятники). У каждого племени была своя такая святыня к определенному святому животному. Чаще всего таким божеством считался волк, но так как он был святым, его имя также считалось святотатством, поэтому вместо слова «волк» его стали называть «лютый» а себя «лютичами». Когда начиналось зимнее солнцестояние, мужчины из племени надевали на себя волчьи шкуры, что символизировало их превращение в волков. Таким образом, они общались со своими предками, просили у них мудрости и силы пережить долгую и холодную зиму.
Волк считался очень могущественным духом, который был способен пожирать всякую нечисть, поэтому многие языческие жрецы носили волчьи шкуры, чтобы совершать охранительные обряды. Спустя несколько сотен лет, когда Русь стала христианской, того, кто надевал волчью шкуру и пытался по старому обычаю пообщаться с предками, стали называть оборотнем, или же вурдалаком (в дохристианское время жрецы звали себя «волкодлаками», где слово «длак» означало «облеченный в шкуру волка»).
Среди травоядных у славян также было божество, и больше всех они почитали Олениху (Лосиху). 
Олениха – это древнейшая богиня плодородия, неба и солнечного света. В отличие от своих сородичей, богиня Олениха отличалась своими ветвистыми рогами, которые символизировали солнечные лучи. Именно по этой причине оленьи рога также считались среди древних славян мощным оберегом в доме, которые защищали их от злых чар и духов. Вешали оленьи рога над входом в дом или же на самом видном месте внутри жилища.
Среди домашнего скота почитался конь, так как большинство наших предков да и других народов Евразии вели кочевой образ жизни, и без коня она была практически непосильной ношей. Конь-божество представлялось славянам в образе бегущего по небу золотого коня, который символизировал само солнце. Спустя несколько лет возникают мифы о боге Солнца, который едет по небу на колеснице.
Злые духи и божества
Духовный мир восточных славян был наполнен множеством самых разнообразных как по силе, так и по своему образу божествами, которые несли им беды. Одним из таких злых божеств был владыка подземного и подводного мира Змей. Змей являлся очень злобным и могущественным мифическим существом, поэтому его часто можно встретить и в славянском фольклоре. Северные славяне почитали Змея, и называли его Ящером. Его святилище, как правило, находилось на болотах, берегах рек и озер. Их форма была идеально круглой (являлась символом совершенства), а в качестве жертв Ящеру кидали кур и молодых девушек.
В самые смутные времена Ящера считали поглотителем солнца, так как после заката оно уходило под землю в его царство в подземную реку. Река Ящера текла внутри него, и так как у него было две головы, то своей западной пастью он глотал солнце, а восточной его изрыгал. 
После перехода от охоты и рыболовства к земледелию, многие мифы и сама вера пережила множество изменений, так как и сам быт славян был кардинально изменен.
Славянские святилища
Нельзя представит ни одну религию без своего особого святилища. Но не все были его достойны. Например, самые мелкие существа и малозначимые боги не имели жрецов и святилищ вообще, а молились им лишь по одиночку, либо семьей, либо племенем, не более. Чтобы отдать почести великим и могущественным богам, то на сборы шли сразу несколько племен, и для этого создавались огромные храмовые комплексы и даже формировалось отдельное жреческое сословие.
Самым любимым местом для общеплеменных сборов были «лысые» горы. И лысыми они назывались от того, что имели безлесную вершину. На самой вершине такого холма или горы находилось капище (место, где стоял идол или каль по-другому). Вокруг всего капища был подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал служил, как правило, внешней границей всего святилища. Пространство между двумя валами называлось требищем, где «потребляли» жертвенную пищу. Во время ритуального пира все присутствующие из живых становились сотрапезниками богов. Божественный пир мог проходить как под открытым небом, так и внутри здания, которое находилось на требище – хоромах (храмах).
Очень мало сохранилось славянских идолов по наши дни. Это объясняется больше тем, что все они были изготовлены из дерева, и мало кто возводил идол из камня. Причем выбор материала зависел не от цены на него, а от его значимости. Дерево в представлении древних славян представляло из себя вещь, которая обладает некой магической силой, которая каким-то образом может соединять в себе священную силу дерева и божества, которое заключено в нем.
Роль жрецов в духовном мире славян
Жрецы у языческих славян были практически незаменимыми людьми. Их также называли волхвами, а выполняли они функцию посредника между людьми и богами. Главная задача жреца (волхвы) заключалась в подготовке идола, в изготовлении священного предмета, в организации обряда и служении богам в святилище. Жрецы часто обращались к богам с различными просьбами принести богатый урожай, излечить племя от болезни, принести удачу охотникам и рыболовам и так далее. Жрецы часто изготавливали специальные амулеты и обереги – женские и мужские украшения, которые покрывались специальными магическими заклинаниями и надписями.
Погребальные обряды древних славян
Если хоронили очень богатого или знатного человека, то бывали случаи, когда убивали его слуг, но исключительно единоверцев славян, а также одну из его жен, которая добровольно согласилась сопроводить своего супруга в загробный мир. Готовясь к смерти и отправлении в загробный мир вместе со своим мужем, женщина наряжалась в самые лучшие свои наряды, надевала самое дорогое украшение и устраивала пир радуясь будущей жизни в небесном мире. Во время самой погребальной церемонии мужчины подносили женщину к воротам, за которыми уже лежал на дровах её покойный супруг, и она должна была сказать, что видит своих предков и всех покойных родичей, так что её нужно было поскорее отвести к ним.
Как правило, похороны заканчивались двумя обязательными ритуалами: стравой – поминальным пиром, и тризной – состязаниями среди воинов. Оба ритуала символизировали расцвет жизни, а также противопоставляло живых умершим. Древний обычай обильного угощения на поминках сохранился и по сегодняшний день.
Язычество после христианства
Внедрение христианства в Киевскую Русь положило конец существованию всем славянским языческим богам, персонажи которых стали рассматриваться уже лишь с отрицательной точки зрения, за исключением тех, чьи образы перекликались с христианскими. Перун стал святым Ильей, Велес – святым Власием, Ярила – святым Юрием. Однако низшие уровни языческих богов и духов оказалась более устойчивой, и поэтому даже по сегодняшний день создает сложное сочетание вместе с господствующей христианской религией.
ОСЕНЬ ВАЖНЫЙ ПЕРИОД ПОЧИТАНИЯ ПРЕДКОВ
В соответствии с Ведическими Писаниями проведение ритуалов для почитания своих Предков — это одна из важнейших обязанностей каждого человека. Все ритуалы для почитания своих Предков необходимо проводить в астрологически подходящее для этого действа время.
Существуют двухнедельный период (14 дней) убывающей Луны в сентябре — октябре, который известен как «Питру-Пакша». Это две недели (половина лунного месяца), посвещённые для почитания Предков.
В 2021 году он продлится с 20-го сентября (с 21:58 по мск) до 6-го октября (до 09:20 по мск).
Питру Пакша — благоприятное время для проведения различных ритуалов в честь ушедших в мир иной Предков. В эти дни принято посещать святые места, чтобы почтить души умерших, молиться за них и за то, чтобы они пребывали в счастье и благости.
Кроме этого периода (который как мы видели выше зависит от луны и каждый год наступает в разное время) у древних славян осенью есть постоянные поминальные дни для предков называемые «Осенние Деды» и они проводятся 1-2 ноября ежегодно.
Духовная значимость связи со своим Родом.
Каждый человек рождается в мире Яви для достижения своей Цели Жизни, поэтому, ему необходимо решать жизненные задачи, являющиеся ступенями достижения этой цели.
Для глубинного и образного понимания целей и задач рода, а также каждого его представителя, род можно сравнить со спортивной командой. Цель такой команды – победить в соревновании, а задача у всех её членов одна – делать всё, что зависит от их личных способностей и возможностей для победы команды. Однако, мы понимаем, что способности у каждого разные, и, поэтому, все по мере сил стремятся к одно цели и все решают одну общую задачу. Но, тем не менее, у каждого представителя этой команды – своя задача (один – капитан, другой – «нападающий», третий – защитник, червёртый – вратарь и т.д.).
Главная Цель каждого рода – духовное совершенствование и достижение со-Знания с Прародителем. Для достижения этого каждый род решает свои задачи. Для команды важно, чтобы каждый исполнял своё предназначение и решал свои задачи в соответствии со своими способностями. Об этом прямо указано в Ведах: «Исполнить, пусть плохо, свой долг самолично – гораздо важней, чем чужой сверх-отлично». (Бхагават-Гита).
Для рода в целом это, тем более, важно. И если кто-то, не выкладывается на 100 %, то он «тормозит» всю команду. В роду – точно так же: каждому необходимо добросовестно исполнять свои обязанности и решать свои задачи, соответствующие его силам и способностям. Радением или нерадивостью родичей Жизненная Сила рода (его энергетический потенциал) может усиливаться или ослабевать, и даже – иссякать. Род может процветать, а может – вырождаться. Всё зависит от приложенных усилий каждым представителем этого рода. Если в роду появляется Светой Подвижник, то он помогает избавится от страданий и духовно развиваться всем своим родичам на семь колен вверх и на семь колен вниз по родовой ветви.
Существует такое понятие, как эгрегор или информационное поле. Эгрегоры бывают производственные, политические, религиозные и т.д. НО для полноценной жизнедеятельности, направленной на духовное совершенствование, каждому из нас необходимо соединение со своим семейно-родовым эгрегором, образованным чаяниями, намерениями и устремлениями наших Предков и, через него, – со-настройка и присоединение к Вселенскому Эгрегору Рода-Прародителя, называемому Душа Расы.[1]
Кроме того, с помощью со-Вести и духовных практик (молвлений, мантр, славословий, концентрации, медитации и т.д.) мы можем узнать всё, что узнали наши Боги-Предки во всей Вселенной за весь период её жизнедеятельности. Ведь многие наши родичи ныне существуют в виде Полевой Формы Жизни, являясь Богами миров Нави и Слави. А наши Боги-Прародители продолжают свою эволюцию за пределами пространства и времени, являясь Богами мира Прави. И все Они имеют определённые планы, соответствующие результатам нашего духовного роста и нашей жизнедеятельности в мире Яви.
Если наши действия будут соответствовать воле семейно-родового эгрегора и Воле Рода-Прародителя, то есть, если мы будем исполнять Заповеди Богов-Предков, то обретём СОЗНАНИЕ (Совместное Знание с Ними). То есть, сможем пользоваться общеродовыми Земными и Вселенскими Сведениями, необходимыми для проявления Здравомыслия в нашей семейно-родовой жизнедеятельности и в построении нашего общества на основе Ведической Мудрости Богов-Предков, а не на основе чьего-то самомнения.
В нашей традиции всегда существовали особые дни для почитания и поминания своих Предков. В эти дни у каждого из нас, как представителя своего рода и Рода-Прародителя, существует возможность оказать духовно-энергетическую помощь тем Предкам, которые находятся на нижестоящей, по отношению к нам, ступени эволюционного развития. Ведь, помогая Предкам, мы «поливаем» корни Родового Древа. При этом, мы сами являемся его неотъемлемой частью. А значит, помогая Предкам, мы помогаем всему Родовому Древу, в том числе и себе. Кроме того, мы получаем благословление от тех Богов-Предков, которые намного выше нас по уровню своего духовного развития, поэтому наш духовный рост ускоряется.
Двухнедельный период с 20-го сентября по 6-е октября убывающей Луны наилучшим образом подходит для почитания Родовых Богов и Предков.
Если вы хотите серьёзно и на глубинном уровне почистить энергетику своего Рода от негатива, рекомендую в период с 20-го сентября по 6-е октября провести все ниже перечисленные практики.
В Традиции, сохранившейся на Славянских землях, тоже существуют специальные дни для почитания Предков. О них вы можете узнать в древних календарях: Православных Староверов и Славянских Родноверов.
Ритуалы и практики для усиления связи с Родомъ-Прародителемъ и своим родом.
Вот какие духовные практики и ритуалы необходимо проводить в названные дни (перечисляю по степени важности и духовной силе практик и ритуалов):
1. Провести ритуальное «Молвление о душах» своих ближайших родичей-предков и душах Предков – представителей всего вашего рода:
Молвление о своей душе и душе ближнего.
Духовный мир древних славян
Духовный мир славян впервые знакомиться с нами через старые сказки, где представлено множество страшных, добрых, могущественных, таинственных и иногда даже непонятных духов и богов, которые хотят помочь или наоборот – навредить людям. Современному человеку все это кажется просто сказкой, фантазией или же причудливым вымыслом, но несколько тысяч лет назад для древнего славянского народа все эти сказочные персонажи и вымышленные боги являлись неотъемлемой частью их жизни. Верить в то, что где-то в глубине леса в избушке на куриных ножках живет старая страшная и злая Баба Яга, в каменных и суровых горах живут огромные говорящие змеи, девушка вполне может выйти замуж за медведя а конь способен разговаривать человеческим языком вполне возможно, и подобная вера называется «язычеством», что в переводе означает «народная вера».
После того, как князем Киевской Руси стал Владимир Святославович, он создал на свое усмотрение собственный единый пантеон славянских богов, большинство которых принадлежало, в основном, к южнорусским божествам. Стоит также отметить, что такой шаг был принят не ради верования киевлян, а ради его собственной политики. Из-за того, что языческие верования были разрозненными, а после и вовсе уничтожены с приходом христианства на Русь, большая часть сведений о религии наших предков была полностью утеряна, и сейчас у нас есть лишь несколько источников, по которым современные ученые и строят теории.
Высшие и низшие божества
Всех языческих богов, согласно характеру их силы, важности для человека, по характеру их связей с людьми можно разделить ровно на две категории: высшая и низшая категория.
Кто же входил в высшую категорию? Самым первым богом был Род, которому поклонялись все славянские народы ещё в те времена, когда существовали лишь отдельные роды. После Рода шло четыре ипостаси бога Солнца, согласно числу времен года: Хорс (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купала) и Сварог. После богов Солнца шли боги, чьи функции были более расширенными. Такими был покровитель молнии и воинов Перун, бог смерти Семаргл, покровитель магии, мудрости и владыка мертвых Велес, а также бог ветра Стрибог.
Помимо самых главных божеств славянского пантеона, существовало ещё не менее десяти божеств, которые входили в этот список: Кострома, Мара, Купала, Макошь, Жива, Лада, Леля, Хорс, Белобог, Чернобог, Числобог, Девана, Крышень, Радогост, Тара, Зимун и другие.
В низшую категорию попадали все те существа, которые не являлись богами, а лишь их детьми или же духами-помощниками. Среди таких были: Дворовой, Домовой, Лихо, Водяной, Погода, Оборотень, Вий, Горыныч, Барабашка, Упырь, Грифон, Русалка, Леший, Блоровик и Боровичиха и другие. В этот список могли попасть все духи, нечисть, животные, которые связаны с такими мифологическими местами, как лес, река, болото или дом.
Животные божества
Задолго до того, когда славяне занимались ещё охотой, а не земледелием, они истинно верили, что животные являются их прародителями. 
Таким образом, некоторые из животных переходили в ранг божества, которому позже наши предки поклонялись, дарили дары и даже воздвигали небольшие храмы и тотемы (памятники). У каждого племени была своя такая святыня к определенному святому животному. Чаще всего таким божеством считался волк, но так как он был святым, его имя также считалось святотатством, поэтому вместо слова «волк» его стали называть «лютый» а себя «лютичами». Когда начиналось зимнее солнцестояние, мужчины из племени надевали на себя волчьи шкуры, что символизировало их превращение в волков. Таким образом, они общались со своими предками, просили у них мудрости и силы пережить долгую и холодную зиму.
Волк считался очень могущественным духом, который был способен пожирать всякую нечисть, поэтому многие языческие жрецы носили волчьи шкуры, чтобы совершать охранительные обряды. Спустя несколько сотен лет, когда Русь стала христианской, того, кто надевал волчью шкуру и пытался по старому обычаю пообщаться с предками, стали называть оборотнем, или же вурдалаком (в дохристианское время жрецы звали себя «волкодлаками», где слово «длак» означало «облеченный в шкуру волка»).
Среди травоядных у славян также было божество, и больше всех они почитали Олениху (Лосиху). 
Олениха – это древнейшая богиня плодородия, неба и солнечного света. В отличие от своих сородичей, богиня Олениха отличалась своими ветвистыми рогами, которые символизировали солнечные лучи. Именно по этой причине оленьи рога также считались среди древних славян мощным оберегом в доме, которые защищали их от злых чар и духов. Вешали оленьи рога над входом в дом или же на самом видном месте внутри жилища.
Среди домашнего скота почитался конь, так как большинство наших предков да и других народов Евразии вели кочевой образ жизни, и без коня она была практически непосильной ношей. Конь-божество представлялось славянам в образе бегущего по небу золотого коня, который символизировал само солнце. Спустя несколько лет возникают мифы о боге Солнца, который едет по небу на колеснице.
Злые духи и божества
Духовный мир восточных славян был наполнен множеством самых разнообразных как по силе, так и по своему образу божествами, которые несли им беды. Одним из таких злых божеств был владыка подземного и подводного мира Змей. Змей являлся очень злобным и могущественным мифическим существом, поэтому его часто можно встретить и в славянском фольклоре. Северные славяне почитали Змея, и называли его Ящером. Его святилище, как правило, находилось на болотах, берегах рек и озер. Их форма была идеально круглой (являлась символом совершенства), а в качестве жертв Ящеру кидали кур и молодых девушек.
В самые смутные времена Ящера считали поглотителем солнца, так как после заката оно уходило под землю в его царство в подземную реку. Река Ящера текла внутри него, и так как у него было две головы, то своей западной пастью он глотал солнце, а восточной его изрыгал. 
После перехода от охоты и рыболовства к земледелию, многие мифы и сама вера пережила множество изменений, так как и сам быт славян был кардинально изменен.
Славянские святилища
Нельзя представит ни одну религию без своего особого святилища. Но не все были его достойны. Например, самые мелкие существа и малозначимые боги не имели жрецов и святилищ вообще, а молились им лишь по одиночку, либо семьей, либо племенем, не более. Чтобы отдать почести великим и могущественным богам, то на сборы шли сразу несколько племен, и для этого создавались огромные храмовые комплексы и даже формировалось отдельное жреческое сословие.
Самым любимым местом для общеплеменных сборов были «лысые» горы. И лысыми они назывались от того, что имели безлесную вершину. На самой вершине такого холма или горы находилось капище (место, где стоял идол или каль по-другому). Вокруг всего капища был подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал служил, как правило, внешней границей всего святилища. Пространство между двумя валами называлось требищем, где «потребляли» жертвенную пищу. Во время ритуального пира все присутствующие из живых становились сотрапезниками богов. Божественный пир мог проходить как под открытым небом, так и внутри здания, которое находилось на требище – хоромах (храмах).
Очень мало сохранилось славянских идолов по наши дни. Это объясняется больше тем, что все они были изготовлены из дерева, и мало кто возводил идол из камня. Причем выбор материала зависел не от цены на него, а от его значимости. Дерево в представлении древних славян представляло из себя вещь, которая обладает некой магической силой, которая каким-то образом может соединять в себе священную силу дерева и божества, которое заключено в нем.
Роль жрецов в духовном мире славян
Жрецы у языческих славян были практически незаменимыми людьми. Их также называли волхвами, а выполняли они функцию посредника между людьми и богами. Главная задача жреца (волхвы) заключалась в подготовке идола, в изготовлении священного предмета, в организации обряда и служении богам в святилище. Жрецы часто обращались к богам с различными просьбами принести богатый урожай, излечить племя от болезни, принести удачу охотникам и рыболовам и так далее. Жрецы часто изготавливали специальные амулеты и обереги – женские и мужские украшения, которые покрывались специальными магическими заклинаниями и надписями.
Погребальные обряды древних славян
Если хоронили очень богатого или знатного человека, то бывали случаи, когда убивали его слуг, но исключительно единоверцев славян, а также одну из его жен, которая добровольно согласилась сопроводить своего супруга в загробный мир. Готовясь к смерти и отправлении в загробный мир вместе со своим мужем, женщина наряжалась в самые лучшие свои наряды, надевала самое дорогое украшение и устраивала пир радуясь будущей жизни в небесном мире. Во время самой погребальной церемонии мужчины подносили женщину к воротам, за которыми уже лежал на дровах её покойный супруг, и она должна была сказать, что видит своих предков и всех покойных родичей, так что её нужно было поскорее отвести к ним.
Как правило, похороны заканчивались двумя обязательными ритуалами: стравой – поминальным пиром, и тризной – состязаниями среди воинов. Оба ритуала символизировали расцвет жизни, а также противопоставляло живых умершим. Древний обычай обильного угощения на поминках сохранился и по сегодняшний день.
Язычество после христианства
Внедрение христианства в Киевскую Русь положило конец существованию всем славянским языческим богам, персонажи которых стали рассматриваться уже лишь с отрицательной точки зрения, за исключением тех, чьи образы перекликались с христианскими. Перун стал святым Ильей, Велес – святым Власием, Ярила – святым Юрием. Однако низшие уровни языческих богов и духов оказалась более устойчивой, и поэтому даже по сегодняшний день создает сложное сочетание вместе с господствующей христианской религией.
