Nav view search
Навигация
Искать
Разделы сайта
Это интересно
Вход на сайт
Реклама на сайте
Интересный журнал
Интересное
Колос
В самый важный момент Элевсинских мистерий тому, кто посвящался в них, торжественно показывали колос пшеницы. Другой колос человек обязательно приносил с собой. Какое же сокровенное знание открывал ему в ночь приобщения к таинствам Деметры и Персефоны колос, «срезанный в тишине»?
Посев и сбор зерновых культур: пшеницы, ячменя, кукурузы — с древних времен сопровождался ритуалами. Так, в землях Европы люди верили, что дух, обитающий в хлебном поле, уходит в еще не сжатое зерно. Поэтому никто не хотел срезать последнюю несжатую полоску. Жнецы по очереди метали в нее серпами, до тех пор пока не срезали все колосья. У шотландцев, наоборот, срезание последних колосьев было почетной обязанностью. Они считали, что в этот миг на жнеца или жницу переходила благотворная, творящая сила духа зерна. Последний сноп связывали так, чтобы он напоминал женскую фигуру, и нарекали Матерью хлеба. Это был особый, строго соблюдавшийся обряд.
В Европе почитали «Двух богинь» — Мать хлеба и Деву хлеба. В Древней Греции это Деметра и ее дочь Персефона; у римлян — Церера и Прозерпина.
На звездном небе богиня Деметра — это созвездие Девы. На старинных звездных картах и в атласах оно изображалось в виде крылатой девушки, держащей в руке зрелый пшеничный колос. А самую яркую звезду созвездия, альфу Девы, назвали Спика, «колос». Согласно мифу, Деметра вручила людям первый колос пшеницы, научила земледелию Триптолема, сына элевсинского царя Келея и царицы Метаниры. Сохранились изображения, на которых царевич едет на золотой колеснице, запряженной крылатыми драконами, и разбрасывает по всей земле зерна пшеницы, которые дала ему богиня. Триптолем не только засеял землю, но и научил этому людей. То есть миф о Деметре рассказывает о зарождении культуры: слово «культура» происходит от латинского cultura — «возделывание». А имя Триптолема переводится как «три поля» — по мифу, перед тем как посадить зерна пшеницы, он трижды вспахал поле. Интересно, что в сборнике пословиц и поговорок Владимира Ивановича Даля есть формула приветствия, с которой обращались к заканчивавшим жатву: «С двумя полями сжатыми, с третьим засеянным!»
В Древнем Египте времена года определяли звезды и Нил. Начало подъема воды было и началом нового года (середина июля). Разлив реки совпадал с появлением на небосклоне Сириуса, который не был видим до этого в течение 70 дней. У египтян было три времени года: «Разлив», «Возрождение», когда с полей сходила вода и их начинали обрабатывать, и «Жаркое время» или «Жатва» — период сбора урожая и самого низкого уровня воды. В это время на небосклоне появлялось созвездие Девы. И самые яркие звезды Девы египтяне называли «Девушками-жницами» или просто «Жницами».
Золотые колосья — дети брака сияющего Солнца и девственной Земли, символ плодородия, возрождения, божественный дар жизни. Колосья или снопы пшеницы и других зерновых — атрибуты богов, воплощающих не только плодородие земли, но силу самой жизни, пробуждающейся, возрождающейся от смерти благодаря силе Солнца. Великая Мать (Кибела, Деметра, Церера, Анат) — это живые, созидательные космические силы, возобновляющие жизнь мира, не позволяющие ему остановиться и перестать существовать.
Те, кто становились «сынами двух богинь» (так называли посвященных в Элевсинские мистерии), жили обычной жизнью, но, как утверждал Аристофан, «вели чистую, спокойную и святую жизнь», потому что обрели мудрость отличать добро от зла, не путать одно с другим. Все в своей жизни они соотносили с прекрасным и справедливым. Прожив опыт смерти во время мистерий, они познавали подлинную цену жизни, учились ценить ее. И они никогда не пытались избежать испытаний судьбы и встречали их без страха. Ученик Платона Аристотель в «Никомаховой этике» писал, что лучше жизнь короткая, но яркая и полная смысла, посвященная высшей цели, чем долгая, но серая, обыденная, истраченная на пустяки.
Мы прекрасно знаем, что не будем жить вечно, но считаем, что не умрем ни сегодня, ни завтра, — и так изо дня в день… до самой смерти. К сожалению, часто из-за этого мы поверхностно относимся к жизни, слишком цепляемся за ежедневные мелочи, не замечая, что время проходит, что год бежит за годом. Совсем иначе относились к дару бытия на земле те, кто прошел мистерии Деметры и Персефоны, приобщился таинств жизни и смерти. Они познали, что нельзя возродиться, если не отдать все, полностью, если пытаться сохранить что-то «свое» или «себя сегодняшнего», ведь если зерно попытается это сделать, разве появится колос? И то, что происходит сейчас, не только уже когда-то было, но повторится вновь. Это — закон природы, закон Жизни.
Колосья пшеницы символ чего
Оккультный Центр «Сила Рода» запись закреплена
Колосья или снопы пшеницы и других зерновых – атрибуты всех зерновых богов и символизируют плодородие земли, пробуждающуюся жизнь, возникающую из смерти, зарождение и рост посредством силы Солнца, изобилие.
Золотые колосья – отпрыски брака сияющего Солнца с девственной Землей. Богиня зерна идентифицируется с созвездием Девы.
Зерно и вино, как хлеб и вино, представляют сбалансированный продукт сельского хозяйства и, вместе с тем, провиант для жизни.
Меры зерна изображают плодородие, изобилие.
Как составная часть погребальных ритуалов, зерно означает изобилие в потустороннем мире. Ростки пшеницы или ячменя использовались во многих погребальных культах и похоронных обрядах Средиземноморья, Персии, Китая и особенно в Египте, а также церемонии Страстной Недели в восточном христианстве.
Растущее зерно означало как возрождение героя, так и весенние посевы.
У славян зерна пшеницы символ богатства,плодородия и жизни,так же считается,что пшеница предохраняет от порчи и сглаза.Колосья символизируют дар жизни;жизнь,зарождающуюся после смерти;единение и богатство.
Зерно это семя,поэтому колос является и сексуальным символом.
В некоторых религиях зерно,это символ богатства в потустороннем мире.
Пшеница в виде колосьев это символ богов.
У американских индейцев колосок маиса со всеми семенами олицетворяет народ и все вещи во вселенной.
В Египте колос – атрибут Изиды, а мера зерна – эмблема Сераписа.
В греко-римской традиции зерно олицетворяет плодородие, изобилие, выбивающуюся из смерти жизнь, творение, и является эмблемой Деметры (Цереры), Гайи и Девы. Зерно предлагалось в качестве жертвоприношения Артемиде.
Колосок был центральной частью Элевсинских мистерий: «И там был выставлен как великий, восхитительный, самый совершенный объект мистического созерцания, колосок, сжатый в молчании» (Философомена).
Зерно
Богиня зерна идентифицируется с созвездием Девы.
Зерно и вино, как хлеб и вино, представляют сбалансированный продукт сельского хозяйства и, вместе с тем, провиант для жизни.
Меры зерна изображают плодородие, изобилие.
Как составная часть погребальных ритуалов, зерно означает изобилие в потустороннем мире. Ростки пшеницы или ячменя использовались во многих погребальных культах и похоронных обрядах Средиземноморья, Персии, Китая и особенно в Египте, а также в церемонии Страстной Недели в восточном христианстве.
Растущее зерно означало как возрождение героя, так и весенние посевы.
По народному обычаю, из нильского ила делали маленькие фигурки Озириса и втыкали их в зерно в амбарах; выращивание урожая было символом пробуждения после смерти.
Золотой цвет Солнца символизирует всех солнечных богов, богов злаков и также богов созревания урожая.
Осыпание пары зерном, рисом или заменяющими их конфетти или деньгами…
Современный обычай заключения брака сопровождается обрядом осыпания пары рисовыми зернами (символ плодородия), что, как и сама эта зерновая культура, имеет азиатские корни, поэтому на Западе такая традиция отсутствует.
Четвертование обнаруживает связь с жатвой и сбором зерновых культур, символизируя процесс разделения на составные части, который ведёт к полному обновлению.
По одной версии название «гранат» происходит от слова «гранум» — зерно. И действительно, гранаты «торчат» в породе точно зерна в гранатовом плоду.
Моллюски жемчужницы (Margaritefera margaritana) в народе называли перловицами (перл — зерно жемчуга).
Почти всем зерновым присуще общепринятое значение, согласно которому они являются семенными образами.
Початок имеет символическое значение, которое подтверждает значение единичного зерна: он привносит идеи интеграции и контроля, приобретенные посредством символизма «пучка», в символику плодородия или увеличения, заключенную в одном зерне. В целом все початки, пучки и побеги олицетворяют психические силы, объединенные и направленные на надлежащие цели. Различие в символике зерна и колоса, початка.
Как основная пища (хлеб насущный) имеет божественное происхождение.
Может быть волшебным и давать сверхъестественное пропитание, подобно манне, а также чудесным образом наполнять амбары.
Символ изобилия и божественного попечения.
Бессмертие, духовную пищу, изначальную чистоту, славу, солнечную энергию, знание, изобилие, счастье и плодородие,
Фактор жизненной силы, как все продукты, поддерживающие жизнь, такие как скот, зерно, и т. п., а также потомков и долголетие.
Зерно, брошенное в землю («похороненное»), кажется умершим, но весной оно просыпается к новой жизни и даёт богатый урожай.
Зеленое, сменяющееся золотым, — превращение незрелого зерна в зрелое.
В сказках и легендах символами зимы служат: … в кельтской мифологии — Гранус, крестьянин, зерно общества.
Вино и зерно, оба имеют солнечную, божественную природу и символизируют тепло и юность.
Средоточие, возможности, обещание жизни.
Содержание
В шумеро-семитской традиции зерно посвящено Кибеле, и хлеб ели ритуально на ее празднике.
Атрибут бога Таммуза (Думузи).
Дагон, знаменитейшее божество филистимлян, считался богом зерна и колоса в Аскалоне и Газе.
В Египте колос — атрибут Изиды, а мера зерна — эмблема Сераписа.
Мумия зерна, см. Постель Озириса.
Озирис символизирует незрелое зеленое зерно, превращающееся в золото бога Солнца Ра.
В Древнем Египте ячмень был связан с воскрешением бога плодородия Осириса. Ячмень, посеянный на теле Озириса, давал ростки и был олицетворением «жизни новой после смерти».
У египтян солнце — золотое зерно.
Начиная (примерно) с Элевсинских мистерий зерно становится символом возрождения после могильной ночи, даёт надежду и служит примером преодоления смерти.
Атрибут Цереры, богини земледелия. Она увенчана связкой колосьев и может держать сноп.
Церера в качестве персонификации земного изобилия она носит корону из початков зерен и у нее может быть сноп колосьев
В греко-римской традиции зерно олицетворяет плодородие, изобилие, выбивающуюся из смерти жизнь, творение, и является эмблемой Деметры (Цереры), Гайи и Девы.
Зерно предлагалось в качестве жертвоприношения Артемиде.
Колосок был центральной частью Элевсинских мистерий:
«И там был выставлен как великий, восхитительный, самый совершенный объект мистического созерцания, колосок, сжатый в молчании» ( Философомена
В культе Кибелы Аттис — «сжатый желтый колосок зерна».
Римляне, сажавшие зерно на могилах, обеспечивали тем самым силу жизни для умершего.
В Греческих Мистериях колосья ячменя символизировали плодородие и изобилие урожая. Ассоциировались с Корой (Деметрой) богиней плодородия, ее похищенной дочерью Персефоной и Белой Богиней.
Обряд обсыпания зерном на Рождество в Щедрый вечер (Старый Новый Год) на свадьбах.
Каждый раз при покидании дома женихом и невестой, перед отправкой в церковь, по возвращении на входах- границах «при покидании своей территории».
Средоточие вегетативной силы, символ плодородия, возрождения жизни, бессмертия, вечного обновления, здоровья; наделяется продуцирующей и защитной символикой; как и другие мелкие сыпучие предметы имеет значение множественности и богатства. В обрядовых трапезах зерно выступает в качестве главного ритуального блюда.
В канун Рождества и Нового года на столе помещали зерно всех культур, веря, что это благоприятно повлияет на будущий урожай. Это зерно затем скармливали животным, домашней птице, чтобы они были здоровы и плодовиты. В новогоднюю ночь привязывали колос с крупным зерном к плодовому дереву для усиления плодоношения (Великопольша). В Сочельник бросали зёрна пшеницы в потолок, чтобы родился хлеб, чтобы роились пчёлы, чтобы рос молодняк и был таким резвым, как летящие зёрна (Закарпатье, Гуцульщина).
На Рождество и Новый год осыпали зерном домашних и дом, колядников, полазника, ритуальные предметы (бадняк, «подлазничку», сноп). 3ерно охраняло от порчи молодоженов и наделяло их плодородной силой, обеспечивало обильный урожай хлеба в новом хозяйстве, символизировало счастливую жизнь и здоровое потомство.
При осыпании молодых зерном присутствующие старались его поймать, а потом сыпали невесте в подол (восточная Моравия). В Чехии и Силезии считали, что у невесты будет столько детей, сколько на нее упадет хлебных зёрен во время свадебного осыпания. У сербов и хорватов, когда молодая входила в дом мужа, свекровь бросала на нее зёрна пшеницы и говорила: «Сколько зерен пшеницы, столько тебе, невестка, Бог да пошлет счастливых детей!».
В первую купель ребенка клали зерно или кусочек хлеба, вкладывали в ручку новорожденного несколько хлебных зёрен; в люльку бросали горсть зерна. В Силезии на крестины младенцу приносили в дар зерно, чтобы мальчик стал хорошим хозяином и всегда имел хлеб. В родинных обрядах, кроме символики богатства и чадородия, выступает очистительная функция зерна: послеродовую грязь смывали водой и зерном, повитуха и роженица поочередно сыпали друг другу на руки зёрна (украинцы Волыни).
В похоронных обычаях преобладает охранная функция зерна:
3ерно приносили в жертву сверхъестественным существам и духам предков, чтобы обеспечить плодородие; зерно из первого снопа жертвовали на церковь.
К Рождеству, Пасхе, «славе» в Словении и Хорватии, а также в Польше и Словакии существовал обычай проращивать зерно в горшке, что призвано было помочь зерну, посеянному в поле.
3ерно наделялось функцией защиты людей и скота от нечистой силы, болезней:
Зерно в гаданиях символизировало богатство, достаток, скорое замужество. По русскому поверью, «хлебное зерно в сору — замужество».
В народной медицине особой целебной силой наделялось зерно первого и последнего ржаного снопа. Ячменным зерном прикасались к «ячменю» на глазу, после чего бросали его в огонь или в колодец. Для избавления от болезни ее «кормили» зерном. Во время эпидемий обходили село, осыпая его зерном. Зашитое в одежду зерно является амулетом и защищает от всякой болезни.
В искусстве Ближнего Востока символизировала плодородие и жизнь после смерти.
Культ Матери Риса на острове Бали, фигуру которой составляли длинные (мужское начало) и короткие (женское начало) снопы рисовой соломы, — выражение веры народов Юго-Восточной Азии в то, что стебли риса, подобно людям, содержат в себе жизненную энергию.
Означает потенциальность, непроявленную силу, мужское семя (semen male) и мужское начало, центр, из которого растет Космическое Дерево.
Рис клали в рот умершим, а при жертвоприношениях предкам чаши заполняли рисом доверху, что в остальных случаях считалось неприличным.
Запрещалось также выбрасывать остатки риса.
В настоящее время церемониальной рисовой трапезой буддийский священник призван обеспечить благосостояние и счастье в личной и общественной жизни.
На свадебных церемониях рис символизирует плодородие и прибавление семейства, традиция обсыпания молодоженов рисом принята в Индии.
В мифах рис был даром богов-героев или зарождался одновременно с человеческой жизнью в первичной тыкве. В Китае питье рисовой водки имело ритуальное значение, она считалась некоей формой амброзии, а рисовые зерна, которые были символом защиты от злых духов, помещали в рот умершим. У китайцев семя олицетворяет справедливость, милость и доблесть, которые присущи всем существам, а также империю и землю.
У американских индейцев колосок маиса со всеми семенами олицетворяет народ и все вещи во вселенной.
У мексиканцев куст маиса вместе с колибри означает Героя Солнца и пробуждающуюся вегетацию.
В Древней Мексике известна гора Тлалок в массиве Ицтак-Сиаутль, на которой стоял идол одноименного бога дождя, на его голову складывались семена всех зерновых культур, чтобы вызвать плодородие.
В индуизме семя — это божественный Дух (Атман), находящийся в центре бытия, космическое сердце. Семя в центре индуистского храма символизирует жизнь и само сознание — «чит». Семя-зерно символизирует семя жизни, многое в малом (. ), плодородие.
В христианстве колосья пшеницы — это хлеб Евхаристии, тело Христово, благодать, праведное, Божье. Зерно вместе с вином символизирует Евхаристию.
В части «Физиологуса», посвящённой муравью, говорится:
«Избегай поэтому и ты, человек, животной пищи и бери зерно, которое отложено для хранения. Потому что ячмень сравним с учением еретика, а хлебные злаки — с последовательной верой в Христа».
Сюжет «Голод в Мире Ликийском»: Св. Николай стоит, наблюдая, как грузчики уносят мешки с зерном, тем временем ангел снова наполняет трюмы.
Его возделывание стало необходимостью только после утраты рая и отделения Неба от Земли.
В христианстве семя — это человеческая природа Христа.
Бегство в Египет. Зерно чудесным образом проросло и созрело за ночь.
Колосковое платье Марии. В средние века и в эпоху Ренессанса на одеянии Божьей Матери и на используемых для богослужения и при паломничестве ее изображениях довольно часто рисовались хлебные колосья. Эта разновидность изображения Богоматери напоминает об античной «Хлебной матери» Деметре. Легко представить, что для крестьян в Новое время, независимо от этой символики, одеяние из колосьев олицетворяет собой просьбу об урожае.
Сноп колосьев был приношением Каина Богу (КАИН И АВЕЛЬ).
В религиозном искусстве зерно и виноградная лоза вместе символизируют евхаристические элементы, как на картинах Девы Марии с Младенцем (ДЕВА МАРИЯ, 13).
Виноград и зерно — евхаристические символы.
В религиозном искусстве зерно и виноградная лоза вместе символизируют евхаристические элементы.
Колосья пшеницы и грозди винограда — общеизвестные евхаристические символы, образы хлеба и вина святого причастия. Пшеница при этом указывает на человеческую природу Христа, — толкование восходит к Евангелию от Иоанна:
«Истинно, истиннно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода». Ин, 12:24
Октябрь (Scorpio, лат. — Скорпион). Разливание вина по бочонкам или сев зерна (сеятель берет зерно из своего фартука).
Сноп колосьев — атрибут: с сошником — персонифицированного Серебряного века (Века человечества); связанный — Согласия.
Иосиф и фараон — оба мечтали о зерне.
В аллегориях плодовитость обычно представлена растением мака, вследствие заключенного в нем огромного количества семян. Ее символами также может быть, помимо прочих, зерно ячменя (Керл-8).
ПШЕНИЦА (WHEAT)
В мире Ближнего Востока в древности пшеница была важной частью рациона людей; кроме того, она обладала торговой ценностью. Когда царь Соломон приобрел для строительства храма Господня ливанские кедры, пшеница составляла часть платы ( 3Цар. 5:11 ). Пшеница была отчасти пищей, отчасти богатством, но ее доступность всегда зависела от хорошего урожая, бывшего Божьим даром ( Пс. 84:13 ). Неудивительно, что библейский образ пшеницы имеет самые разнообразные значения.
В самом прямом значении пшеница является образом изобилия, Божьего благословения, посланного людям. Говоря о земле обетованной, Ханаане, наследстве Израиля, Моисей описывает ее как землю, «где пшеница, ячмень, виноградные лозы, смоковницы» и прочие блага ( Втор. 8:8 ). Образ пшеницы играет также важную роль в благодарении Израиля за посланный Богом урожай. Бог велел Израилю через Моисея отмечать праздник седмиц, во время которого люди предлагали в жертву Богу первые плоды урожая пшеницы ( Исх. 34:22 ); благодарственная жертва пшеницы здесь символизирует изобилие, которое Бог дарует Израилю. Исследуя свои дела в поисках греха, Иов противопоставляет благословение и суд, сравнивая их с пшеницей и волчцами ( Иов 31:40 ).
Так как пшеница символизирует то, что необходимо для жизни, она может быть метафорой и самой жизни. В псалме объявляется, что Бог накормит послушный Израиль лучшей пшеницей и медом ( Пс. 80:17 ). Здесь пшеница не просто обозначает изобилие; полное значение образа становится понятнее при сопоставлении этого стиха с предыдущим, где говорится, что «ненавидящие Господа раболепствовали бы им, а их благоденствие продолжалось бы навсегда» ( Пс. 80:16 ). Здесь бок о бок приводятся две противоположные возможности; в отличие от вечной кары, питание пшеницей и медом обозначает жизнь, которую поддерживает и питает Сам Бог.
Дальнейшее использование данного образа тесно связано с другим сельскохозяйственным образом: обмолотом зерна. У пророков молотьба часто выступает как символ суда, где молотильщик – Бог; Осия сравнивает поклоняющийся идолам Израиль с «мякиной, свеваемой с гумна» ( Ос. 13:3 ), которая ничто перед Божьим судом. Божий суд над Вавилоном побуждает пророка Иеремию описывать эту грешную империю как истоптанное гумно ( Иер. 51:33 ).
Но, так как Бог собирается и возродить Израиль, вернуть его из изгнания, Исаия заявляет: «Господь потрясет все. и вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому» ( Ис. 27:12 ). Здесь образ основан на идее сортировки, посредством которой Бог снова сделает Израиль народом. Хотя эти образы не имеют прямой связи с пшеницей, естественная связь между пшеницей и гумном подкрепляет параллельные ассоциации с соответствующими образами, развиваемые в евангелиях, где пшеница появляется преимущественно в контексте сортировки во время суда.
В евангелиях Матфея и Луки начало публичного служения Иисуса предваряется словами Иоанна Крестителя о Нем: «Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» ( Мф. 3:12 ). Говоря это, Креститель предсказывает появление Христа, Судьи, Который отделит пшеницу от соломы. Это самое впечатляющее и выразительное введение к служению Иисуса. Здесь пшеница противопоставляется соломе, и эта двойная метафора указывает на разницу между ценным и бесполезным; но, принимая во внимание связь молотьбы с судом, слова Иоанна Крестителя также объясняют слушателям, что пшеница и солома – это, соответственно, праведники и грешники.
Иисус далее развивает ассоциацию пшеницы с праведниками в Своей притче о сорняках ( Мф. 13:24–30 ). Здесь показана похожая картина: пшеница и сорняки растут вместе до сбора урожая; потом они отделяются друг от друга – сорняки сжигают, пшеницу собирают в амбары. Образы, которые использует Иисус, весьма прозрачны; объясняя притчу, Он сравнивает граждан Небесного Царства с хорошими семенами, из которых вырастает пшеница ( Мф. 13:38 ). Более того, образ сортировки предполагает не небрежный или поспешный суд; это окончательный суд Сына Человеческого. Притча Иисуса описывает пришествие Небесного Царства в мир. Здесь образ сортировки пшеницы приобретает эсхатологические тона; это картина сотворения Богом нового народа через деяния Христа.
См. также: АМБАР, ЖАТВА, ЗЕМЛЕДЕЛИЕ, ЗЕРНО, МОЛОТЬБА, МЯКИНА, СЕМЯ, ХЛЕБ.
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Статьи
Тайна и сила колоса
Ольга Сизова
 |
| Колосья пшеницы |
 |
| Деметра и Триптолем |
В самый важный момент Элевсинских мистерий тому, кто посвящался в них, торжественно показывали колос пшеницы. Другой колос человек обязательно приносил с собой. Какое же сокровенное знание открывал ему в ночь приобщения к таинствам Деметры и Персефоны колос, «срезанный в тишине»?
Посев и сбор зерновых культур: пшеницы, ячменя, кукурузы — с древних времен сопровождался ритуалами. Так, в землях Европы люди верили, что дух, обитающий в хлебном поле, уходит в еще не сжатое зерно. Поэтому никто не хотел срезать последнюю несжатую полоску. Жнецы по очереди метали в нее серпами, до тех пор пока не срезали все колосья. У шотландцев, наоборот, срезание последних колосьев было почетной обязанностью. Они считали, что в этот миг на жнеца или жницу переходила благотворная, плодотворящая сила духа зерна. Последний сноп связывали так, чтобы он напоминал женскую фигуру, и нарекали Матерью хлеба. Это был особый, строго соблюдавшийся обряд.
В Европе почитали «Двух богинь» — Мать хлеба и Деву хлеба. В Древней Греции это Деметра и ее дочь Персефона; у римлян — Церера и Прозерпина.
 |
| Сцена из Элевсинских мистерий |
 |
| Хинрик Фунхов. Мария в платье с колосками. 1480 |
На звездном небе богиня Деметра — это созвездие Девы. На старинных звездных картах и в атласах оно изображалось в виде крылатой девушки, держащей в руке зрелый пшеничный колос. А самую яркую звезду созвездия, альфу Девы, назвали Спика, «колос». Согласно мифу, Деметра вручила людям первый колос пшеницы, научила земледелию Триптолема, сына элевсинского царя Келея и царицы Метаниры. Сохранились изображения, на которых царевич едет на золотой колеснице, запряженной крылатыми драконами, и разбрасывает по всей земле зерна пшеницы, которые дала ему богиня. Триптолем не только засеял землю, но и научил этому людей. То есть миф о Деметре рассказывает о зарождении культуры: слово «культура» происходит от латинского cultura — «возделывание». А имя Триптолема переводится как «три поля» — по мифу, перед тем как посадить зерна пшеницы, он трижды вспахал поле. Интересно, что в сборнике пословиц и поговорок Владимира Ивановича Даля есть формула приветствия, с которой обращались к заканчивавшим жатву: «С двумя полями сжатыми, с третьим засеянным!».
В Древнем Египте времена года определяли звезды и Нил. Начало подъема воды было и началом нового года (середина июля). Разлив реки совпадал с появлением на небосклоне Сириуса, который не был видим до этого в течение 70 дней. У египтян было три времени года: «Разлив», «Возрождение», когда с полей сходила вода и их начинали обрабатывать, и «Жаркое время» или «Жатва» — период сбора урожая и самого низкого уровня воды. В это время на небосклоне появлялось созвездие Девы. И самые яркие звезды Девы египтяне называли «Девушками-жницами» или просто «Жницами».
 |
| Бог подземного царства Аид со своей супругой Мерсефоной, дочерью Деметры |
 |
| Деметра и Персефона исполняют обряд Элевсинских мистерий. Деметра со скипетром в левой руке вручает Триптолему сноп колосьев, чтобы он передал его человечеству |
Золотые колосья — дети брака сияющего Солнца и девственной Земли, символ плодородия, возрождения, божественный дар жизни. Колосья или снопы пшеницы и других зерновых — атрибуты богов, воплощающих не только плодородие земли, но силу самой жизни, пробуждающейся, возрождающейся от смерти благодаря силе Солнца. Великая Мать (Кибела, Деметра, Церера, Анат) — это живые, созидательные космические силы, возобновляющие жизнь мира, не позволяющие ему остановиться и перестать существовать.
Те, кто становились «сынами двух богинь» (так называли посвященных в Элевсинские мистерии), жили обычной жизнью, но, как утверждал Аристофан, «вели чистую, спокойную и святую жизнь», потому что обрели мудрость отличать добро от зла, не путать одно с другим. Все в своей жизни они соотносили с прекрасным и справедливым. Прожив опыт смерти во время мистерий, они познавали подлинную цену жизни, учились ценить ее. И они никогда не пытались избежать испытаний судьбы и встречали их без страха. Ученик Платона Аристотель в «Никомаховой этике» писал, что лучше жизнь короткая, но яркая и полная смысла, посвященная высшей цели, чем долгая, но серая, обыденная, истраченная на пустяки.
Мы прекрасно знаем, что не будем жить вечно, но считаем, что не умрем ни сегодня, ни завтра, — и так изо дня в день… до самой смерти. К сожалению, часто из-за этого мы поверхностно относимся к жизни, слишком цепляемся за ежедневные мелочи, не замечая, что время проходит, что год бежит за годом. Совсем иначе относились к дару бытия на земле те, кто прошел мистерии Деметры и Персефоны, приобщился таинств жизни и смерти. Они познали, что нельзя возродиться, если не отдать все, полностью, если пытаться сохранить что-то «свое» или «себя сегодняшнего», ведь если зерно попытается это сделать, разве появится колос? И то, что происходит сейчас, не только уже когда-то было, но повторится вновь. Это — закон природы, закон Жизни.
