Интересные факты о Байкале
Археологические раскопки доказывают, что с древних времен около озера Байкал жили люди. И, конечно, они верили в разных потусторонних существ. На территории озера до сих пор распространен шаманизм, а после нашествия монголов появился буддизм.
Шаманизм на Байкале
Шаманизм — это древняя форма религии, связанная с одушевлением природы. Каждое погодное или иное явление ассоциируется с духом. Общение с потусторонними силами происходит через приближенного к божеству человека – шамана.
С бронзового века жители Прибайкалья придерживаются данной веры. Верховным духом они считают Вечно Синее Небо или Хухэ Мунхэ Тэнгри, но также поклоняются другим «мелким» богам.
Каждая местность, гора, река, озеро, скала имеет своего эжина, то есть духа-покровителя. Они изображаются с помощью статуэтки из дерева, камня или металла – онгона. Считается, что в такой скульптуре живет покровитель семьи, рода или ремесла. К онгонам относятся с трепетом и уважением.
Это религиозное учение подразумевает деление окружающего мира на 3 уровня: верхний (в нем живут божества), средний (мир людей) и нижний (мир мертвых).
Согласно легенде, первым шаманом является сын божества, спустившийся на землю в облике орла. Поэтому эта птица остается почитаемой среди жителей Прибайкалья до сих пор. Чтобы стать шаманом необходимо иметь утху, то есть предка той же профессии. Сакральные знания передаются от отца к сыну и не фиксируются на письме.
Шаманы не имеют специально построенных сооружений для поклонения, для них природа является единым храмом. Ритуалы и проводятся на открытом воздухе в священных местах. Такие мероприятия на бурятском языке называются тайлаганы, во время них приносят жертвоприношения и дары богам, чтобы задобрить их.
До сих пор среди жителей окрестных городов и туристов распространена традиция: перед приездом к озеру необходимо задобрить местного духа Бурхана, иначе он принесет плохую погоду или другие неприятности.
«Бурханить» — значит делиться с божеством. Раньше для этого ритуала использовали молоко или зерно, теперь чаще всего применяют спиртные напитки. При выполнении обряда нужно окунуть палец в рюмку и разбрызгать капли по четырем сторонам света и себе под ноги, остальное нужно выпить. Если вы не пьете – ничего страшного, на Байкале бурханят чаем, соком, минералкой. Главное, чтобы помыслы человека оставались чистыми.На Байкале распространена вера в «древо жизни», свойственная мировой мифологии. С этим сакральным явлением связывают сэрге – столб для коновязи. Он разделен на три части, которые символизируют небо, землю и мир мертвых. Сэрге сооружается два раза в жизни человека: после свадьбы и после смерти человека. Его ни в коем случае нельзя разрушать, таким образом можно прогневать духов. Место для приношения духам в байкальском шаманизме называется бариса.
Традиционно около таких мест и устанавливается сэргэ. Именно возле бариса следует бурханить. Но так как вся природа считается храмом, это не обязательное к исполнению правило.
Буддизм на Байкале
Если на западном береге озера до сих пор распространен шаманизм, то на восточном под влиянием монголов люди обратились к буддизму. Вместе с этой религией на территорию Бурятии и Иркутской области проникли традиции народов Тибета и Монголии.
В основе этого вероисповедования лежит убеждение, что человек может достигнуть просветленного состояния путем отказа от материального и использования духовных практик.
Буддизм во многом способствовал развитию медицины и письменности в этих регионах. Сформировались медицинские школы или манба-дацаны. Там не только перепечатывались классические труды, но и создавались новые.
Главным святилищем в прибайкальском буддизму считается Иволгинский дацан. Он был построен в 1947 году. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом молитвенные барабаны (или хурдэ). Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды.
С традициями буддизма связан главный праздник Прибайкалья – Сагаалган. Это своеобразный Новый год. В этот день в дацанах собирается много людей. Они сжигают старые вещи, считается, что, сгорая, они уносят грехи прошедшего года.
В начале июня, когда закончены посадочные работы, а сенокос еще не начался, устраивают праздник «Сурхарбаан». Это мероприятие можно назвать спортивным. Само название переводится как «стрельба в сур» (кожаную мишень), и это главное развлечение.
Кроме того, местные жители участвуют в конских бегах и борьбе. Обязательная часть программы этого дня – исполнение народного танца – ехора. Первоначально это магический танец по ходу солнца. Исполняется под припевные слова-заклинания. Можно заметить, что эта традиция связана прежде всего с шаманизмом, хотя выполняется в буддийский праздник.
Интересные факты о Байкале
Байкальский регион издавна был оплотом традиционного шаманизма, а остров Ольхон всегда был общепризнанным священным местом шаманов.
Одним из самых распространенных культов в Сибири и, соответственно, в Прибайкалье считается культ священного орла.
Поклонение белоголовому орлану как предку шаманов характерно для культуры народов Байкала. Согласно материалам по мифологии, шаманизм появился одновременно с созданием мира, и первым шаманом был сын небесного бога, который спустился на Землю в форме орла и создал там шамана.
Однако, местные легенды показывают нам много разных версий. По одной из легенд, орел, летящий между небом и землей, получил шаманский дар с небес. Ему было трудно получить этот шаманский дар, поэтому ему пришлось спуститься на Землю и отдать его эвенкийской женщине. Она, в свою очередь, подарила ее своему бурятскому мужу. И эта пара прародители всех следующих поколений шаманов.
Вот еще одна версия той же сказки. В начале были только боги. Они создали людей, чья счастливая жизнь была обременена болезнями и смертями, посланными злыми духами. И тогда боги послали шамана-орла, чтобы поддержать людей. К сожалению, люди ничего не поняли, и орлу, который вернулся к богам, было дано указание дать шаманский дар первому человеку, которого он встретил. Спустившись на Землю, орел увидел женщину, спящую под деревом, затем у них появился общий сын, который впоследствии стал «первым шаманом».
У коренных жителей Байкала есть легенда о том, что озеро — это живое существо, дух озера — бурхан, населяющий остров Ольхон и превращающийся в орла, а его незаменимыми помощниками — ежины. Некоторые старики говорили, что белоголовый орлан был сыном хозяина острова Ольхон, обитающего на мысе Бурхан. Другие говорили, что у мастера Ольхона не было сыновей, рожденных от его жены, поэтому он усыновил трех орлов, которые впоследствии стали предками ольхонских шаманов.
Поэтому все посетители святых мест Байкала должны знать, что эта земля приветствует и принимает только тех, кто верит в силу Бурхана, заботится о Байкале, уважает местные традиции и приходит к Великому озеру с чистыми мыслями.
Шаманизм и буддизм: кому поклонялся древний Байкал
Археологические раскопки доказывают, что с древних времен около озера Байкал жили люди. И, конечно, они верили в разных потусторонних существ. На территории озера до сих пор распространен шаманизм, а после нашествия монголов появился буддизм.
С бронзового века жители Прибайкалья придерживаются данной веры. Верховным духом они считают Вечно Синее Небо или Хухэ Мунхэ Тэнгри, но также поклоняются другим «мелким» богам.
Каждая местность, гора, река, озеро, скала имеет своего эжина, то есть духа-покровителя. Они изображаются с помощью статуэтки из дерева, камня или металла – онгона. Считается, что в такой скульптуре живет покровитель семьи, рода или ремесла. К онгонам относятся с трепетом и уважением.
Это религиозное учение подразумевает деление окружающего мира на 3 уровня: верхний (в нем живут божества), средний (мир людей) и нижний (мир мертвых).
Согласно легенде, первым шаманом является сын божества, спустившийся на землю в облике орла. Поэтому эта птица остается почитаемой среди жителей Прибайкалья до сих пор. Чтобы стать шаманом необходимо иметь утху, то есть предка той же профессии. Сакральные знания передаются от отца к сыну и не фиксируются на письме.
До сих пор среди жителей окрестных городов и туристов распространена традиция: перед приездом к озеру необходимо задобрить местного духа Бурхана, иначе он принесет плохую погоду или другие неприятности.
«Бурханить» – значит делиться с божеством. Раньше для этого ритуала использовали молоко или зерно, теперь чаще всего применяют спиртные напитки. При выполнении обряда нужно окунуть палец в рюмку и разбрызгать капли по четырем сторонам света и себе под ноги, остальное нужно выпить. Если вы не пьете – ничего страшного, на Байкале бурханят чаем, соком, минералкой. Главное, чтобы помыслы человека оставались чистыми.
Традиционно около таких мест и устанавливается сэргэ. Именно возле бариса следует бурханить. Но так как вся природа считается храмом, это не обязательное к исполнению правило.
Если на западном береге озера до сих пор распространен шаманизм, то на восточном под влиянием монголов люди обратились к буддизму. Вместе с этой религией на территорию Бурятии и Иркутской области проникли традиции народов Тибета и Монголии.
В основе этого вероисповедования лежит убеждение, что человек может достигнуть просветленного состояния путем отказа от материального и использования духовных практик.
Буддизм во многом способствовал развитию медицины и письменности в этих регионах. Сформировались медицинские школы или манба-дацаны. Там не только перепечатывались классические труды, но и создавались новые.
Главным святилищем в прибайкальском буддизму считается Иволгинский дацан. Он был построен в 1947 году. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом молитвенные барабаны (или хурдэ). Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды.
С традициями буддизма связан главный праздник Прибайкалья – Сагаалган. Это своеобразный Новый год. В этот день в дацанах собирается много людей. Они сжигают старые вещи, считается, что, сгорая, они уносят грехи прошедшего года.
В начале июня, когда закончены посадочные работы, а сенокос еще не начался, устраивают праздник «Сурхарбаан». Это мероприятие можно назвать спортивным. Само название переводится как «стрельба в сур» (кожаную мишень), и это главное развлечение.
Кроме того, местные жители участвуют в конских бегах и борьбе. Обязательная часть программы этого дня – исполнение народного танца – ехора. Первоначально это магический танец по ходу солнца. Исполняется под припевные слова-заклинания. Можно заметить, что эта традиция связана прежде всего с шаманизмом, хотя выполняется в буддийский праздник.
В конце прошлого года документальный канал RТД (Russia Today Documentary) выпустил фильм «Как стать шаманом». Первый Байкальский публикует видео для своих читателей.
Профессор Иркутского государственного университета доктор биологических наук Федор Эдуардович Реймерс всю свою жизнь занимался физиологией растений. Начинал он простым учителем, а впоследствии стал директором Сибирского института физиологии и биохимии растений и член-корреспондентом АН СССР.
На дворе святочные дни — время жечь свечи и вопрошать дух Гоголя о насущном. Пер-вый Байкальский рассказывает, каким был ритуал гадания на Байкале пару веков назад.
Предновогодняя суета, казалось бы, не меняется из года в год: нарядить елку, подготовить все к празднику, который придет в полночь, под бой курантов загадывать заветные желания; шампанское, конфетти, бенгальские огни. Привычные нам радостные хлопоты. Но интересно — а как встречали Новый год иркутяне сто с лишним лет назад? Какие традиции с тех пор сохранились, а какие утрачены?
Шаманы Байкала — туристам о шаманизме, обрядах, местах силы
Оглавление
История появления шаманизма на Байкале
Верования, которые связаны с почитанием духов земли, упирается корнями в глубокую древность. Традиции переняли монгольские шаманы – они отличались от других целителей особенной силой, мощью, которая вдохновляла на исполнение сакральных гимнов. Родина шаманизма – это северная, центральная Азия, сакральным центром северного мира считается Ольхон, который находится на Байкале. Вследствие того, что остров является изолированным, то он стал последним пристанищем шаманов. Сюда прибегали шаманы, когда их преследовало войско могущественного Чингисхана.
Шаманство возникло в Сибири в 17-18 веках. Есть тому доказательства. Популярный исследователь Мирча Элиаде в своих работах, которые стали самыми цитируемыми в мире, указал, что шаманизм считается исконно сибирским явлением. Это архаическая техника экстаза, магическое действо. Шаманизм предполагает общение с духовным миром, который существенно отличается от нашего.
Шаманы Байкала рассказывают, что могут переходить из одного состояния в другое, работают в скрытой реальности, которую обычный человек не видит глазом. Так получается обрести новые знания, внутреннюю силу и помочь нуждающимся людям. Шаман заручается поддержкой какого-либо духа, который наставляет его на истинный путь.
Если верить шаманской мифологии, то это уникальное направление появилось тогда, когда и мир. Первым шаманом считался сын небожителя. Он сошел на землю, приняв образ орла, после чего создал шамана. Другая версия гласит, что птица, которая летела между землей и небом, смогла получить такой удивительный дар с неба. Но такая миссия была для нее слишком сложной, поэтому этот дар передала женщине, а та – своему мужу. Культ орла очень популярен в Сибири. Множество легенд сложили об острове Ольхон и белоголовом орле.
Удивительно, но даже природа связана с духами. С бронзового века население Прибайкалья следуют данной вере. Река, гора, озеро имеет духа-покровителя. Он изображается на деревянных статуэтках. Местное население убеждено, что в таких статуэтках обитает покровитель рода, семьи.
Среди туристов, жителей ближних городов и сел сохранилась традиция: перед тем, как отправиться на Байкал, следует задобрить Бурхана – духа, иначе на острове в ближайшее время будет плохая погода.
Шаманы Байкала
Туристы и люди, далекие от шаманизма, считают, что шаман может управлять природой, он наделен даром ясновидения. Это не совсем так. Шаман играет огромную роль в жизни народов. Современный колдун – доктор, чародей, волшебник, основной консультант по важным вопросам. Он делает все то, что и психологи, а также священники. Целитель старается улучшить человека, наставить его на истинный путь. Шаманизм вступает в конфликт с остальными религиями. Современный шаман имеет образование, издает книги и даже читает лекции, вступает в контакт с духами, проводит обряды, существует вместе с народом, переживает проблемы, боли, разделяет радости и чтит традиции. Кроме того, преподносит подношения духам.
Сейчас шаман является хранителем традиций, знатоком обрядов, призываний, молитв. Важной составляющей каждого целителя Прибайкалья является открытость для всех. Он активно общается, делится опытом и знаниями, показывает любопытным зрителям обряды.
Самым известным шаманом является Валентин Хагдаев. Его называют главным шаманом озера. Сам он себя считает проводником в друге миры, которые окружены шарлатанами. Он всегда проводит обряд, который это доказывает. Утверждает, что не доверяет новобранцам, которые лишь устраивают шоу. У настоящего шамана есть лишняя кость. В подтверждение он показывает правую руку, на которой 6 пальцев. Хагдаев убежден, что настоящий шаман не просит денег за свою работу. Он довольствуется тем, что принесет ему человек. И не всегда это деньги, возможно и продукты. Он не называет имени мошенников, но убежден, что тех интересует лишь прибыль.
Хагдаев утверждает, что может входить в любые состояния, разговаривать с духами и даже видеть то, что ожидает человека в недалеком будущем. Быстро определяет проблемы – достаточно лишь взглянуть на него. Шаман в нескольких поколениях является жрецом, который исполняет обряды, знахарем, избавляющим от множества болезней, волхвом. Как только начинает рассказывать легенды, то голос резко меняется – становится низким, будто гипнотическим. Это человек со своим характером и мировоззрением: он не верит православной церкви, призирает самопровозглашенных шаманов и считает, что в их глазах только деньги. Не может человек, одаренный такой силой, принимать граждан весь день.
Хагдаева посвятили старейшины после смерти последнего шамана. Все помнили, что и его дед был пророком. Как правило, шаманами назначают по родословной и по меткам, которые говорят о принадлежности к высшим силам.
На острове Ольхон проживает главный конкурент Хагдаева – это Михаил Огдонов, который является владельцем базы отдыха. Ему 50 лет. Как утверждает сам Михаил, он стал «избранным» благодаря шаманской болезни. Михаил рассказал свою историю, что не раз попадал в аварии. В него постоянно стреляли, резали. До того, как его посвятили, работал в МВД. На острове есть такое поверье, что обычные люди не хотят быть шаманами. На такой путь их направляют духи – посылают болезни, невзгоды – это длится до тех пор, пока избранный не осознает свою миссию и не примет такое дарование. Не многие желают быть шаманом, ведь такая работа очень сложная. Бывает так, что дар приводит к постоянным болезням. А затем шаман начинает чувствовать голоса предков. Огдонов утверждает, что может входить в транс, снимает порчу, а также проклятия, изгоняет злых духов и даже может избавить от онкологии. Очень часто бывает так, что в душу подселяются злые духи в виде оленей, собаки. Это доставляет массу неудобств и страданий.
Михаил говорит, что является потомком шаманских «онгонов». Шаманы Байкала посвятили его после того, как тот прошел 3-х дневный обряд на той части острова, на которой никто не проживает. Он пожертвовал барана и не скрывает своего негативного отношения к Хагдаеву, обвиняет того в зарабатывании денег на любопытных туристах. Они приезжают сюда за тем, чтобы не просто полюбоваться красотами Байкала, но и прикоснуться к чему-то мистическому, покрытому тайной.
Не меньший интерес представляет и целитель Геннадий Тугулов, проживающий рядом с мысом Бурхан. Для народа Ольхона это место считается священным. Местное население утверждает, что на этой земле проживают духи. Сюда стоит постоянно приходить и часами молиться, исповедоваться. Геннадий является шаманом в 13 поколении. Он вырост при коммунизме – это крайне непростое время для колдовства. Некоторые уходили в лес, потому как власти прогоняли целителей. Однако люди тайно к ним приходили. Ритуалы были засекречены, помогали всем нуждающимся. После того, как Геннадий стал шаманом, то потерял право где-либо работать еще.
Тогда ему было 49 лет, а сейчас 62. На эту роль его выбрали онгоны. Он уважает свои корни и считает, что предки открывают дорогу. Обряды в этом помогают ему.
Духи деревьев на страже жизни коренных народов Прибайкалья
О том, для чего на байкальские деревья повязывают цветные ленточки и почему этот обычай почитают до сих пор…
Ценность леса человек познал, наверное, еще раньше, чем ценность огня. Изначально именно тайга обеспечивала людей пищей, материалами для строительства домов, шкурами, лекарствами… Но одновременно она и пугала своей необъятностью, мощью, таинственностью звуков и теней. Хозяин леса и духи деревьев могли разгневаться в любой момент, и поэтому им нельзя было вредить, – наоборот, следовало уважать и почитать, заслуженно ожидая за это поддержку и заступничество.
Дерево укажет верный ответ: приметы народов Прибайкалья
Для коренных народов Байкала, в том числе бурят и тунгусов (эвенков), культ объектов природы – обыденная часть мировоззрения. Это поклонение вызвало к жизни большое количество ритуалов, суеверий, примет.
Более всего почитали особенно старое, с сильным и толстым стволом, мать-дерево. Устанавливалась прямая связь дерева с матушкой землей, а соединителем между ними были корни деревьев. Полагали, что во время обряда человек способен объединиться с духом дерева, подпитавшись его энергией. Но древесные духи помогают избирательно – только тому, кто непоколебимо верит в них и, значит, никогда не вредит природе. Существовал обычай извинения, которое приносилось перед тем, как что-то забрать у леса. Например, на месте срубленного дерева оставлялась шишка со словами: «Чтобы следа твоего не исчезало, вырастут почки. Чтоб насовсем не исчезало, богатое дерево вырастет».
Приметы, связанные с деревьями
– жизнь человека и жизнь дерева напрямую отождествлялись. Если во время непогоды оказалось повалено много деревьев, это значит, что большое количество людей должно в ближайшее время умереть. Как вариация данного убеждения – буря, сломавшая в лесу много деревьев, предвещает войну;
– если человек срубил дерево с «хозяином» (дерево – место обитания какого-то духа), неприкосновенное дерево, то он либо заболеет, либо умрет;
– срубить без причины дерево – сократить срок жизни не только себе, но и своим потомкам. Существует информация, что даже дрова на зиму буряты специально не заготавливали, а приспосабливали для обогрева сухостой или валежник;
– когда человеку приснится сон, связанный с поваленной лиственницей, должен умереть кто-то из близких, а если дерево было маленьким, то ребенок;
– прикосновение к дереву способно дать здоровье. Сон под деревом может полностью восстановить силы и вылечить человека;
– во время родов женщина должна держаться за деревянный опорный столб юрты, что даст ей силы;
– неправильно отобранное для постройки дома дерево может сделать несчастливыми всех, кто станет в таком доме жить;
– располагаясь на ночлег под деревом, промысловик должен попросить у него разрешения, иначе добычи не будет.
Зачем деревья украшают кусочками ткани?
Еще с древности в церемониал почитания «хозяина леса» входило задабривание крупных деревьев кусочками материи, а ветки этих деревьев ни в коем случае нельзя было отламывать. Лоскутками белого и красного цвета из шелка и парчи, символизирующими солнце и луну, украшались такие деревья. Более того, табу накладывалось на крики, смех, любые громкие звуки, способные потревожить, а значит, и рассердить хозяев леса.
Деревья, например береза или сосна, часто использовались при проведении обрядов в качестве ритуальной коновязи (сэргэ).
На ветви таких сэргэ, во время действа поклонения духам местности, подвязывали цветные ленточки, причем по числу членов семьи. Строго запрещалось одаривать священное ритуальное дерево чужими лоскутками.
Украшая такими ленточками деревья, люди как бы оказывали почесть и выказывали уважение духам местности, вымаливая у них благополучия, здоровья, удачи для своих близких, потомков и всех жителей своей округи.
Этот обычай сохранился до сих пор.
Такое дерево с ленточками автоматически становилось неприкосновенным, и про судьбу тех, кто покусится на него, из поколения в поколение передавали страшные истории: «Один человек отрезал одно дерево, утром встает – одну половину тела совсем парализовало. А потом он маленько привязал изоляционной лентой, обратно заклеил все. Дерево немного постояло, потом упало. Человек совсем пропал. Раз отрезал дерево – совсем пропал».
Какие деревья особо почитаются, а каких опасаться следует
Не все деревья буряты наделяют доброй силой, соответственно, и отношение к ним разное.
Береза Священным у бурят издавна считается белый цвет, поэтому и становится белоствольная береза, олицетворяющая чистоту, деревом-сэргэ и почитается у восточных бурят как тотемно-родовое дерево. Подтверждением этому является бытующая у хори-бурят присказка: «Праматерь наша – Священная птица Лебедь, а коновязь наша – белоствольная береза».
При проведении обряда посвящения шаману необходимо забраться именно к макушке белой березы, что обозначает восхождение на небо. Соответственно, береза считается деревом «небесного происхождения».
Верба, рябина, ольха способны отпугивать злых духов.
Черемуха же вызывала настороженность, ее не сажали рядом с домом, так как считали, что это дерево может грозить исчезновением человеческого рода.
Осина Цвет древесины у осины – сероватый, и поэтому ее считали «нечистой». Опасаясь стать «нечистыми», шаманы никогда не разводили огонь на осиновых дровах.
