В чем смысл жизни человека или зачем мы приходим на землю
Вопрос о смысле жизни сопровождает человечество на протяжении всего периода его существования. Впрочем, нет, пожалуй, не всего. Во всяком случае, первобытных обитателей пещер эта проблема вряд ли могла интересовать. Для того чтобы вечный вопрос появился в умах, нужен был уже определенный материальный и культурный уровень развития общества.
Церковь, наука, искусство на протяжении веков пытались объяснить, в чем смысл жизни. Но никто не смог сделать это убедительно и немногословно. Может быть, у каждого он свой?
Великие умы о смысле жизни
Давайте выясним, что говорили по этому поводу великие умы.
Сократ
Этот древнегреческий философ, всю жизнь проживший в Афинах, смысл жизни усматривал не в том, чтобы добиваться материальных благ (сам он, кстати, был беден), а в том, чтобы быть добродетельным, совершенствоваться и жить, соблюдая этические правила. Стремиться к мудрости и совершать добрые поступки – высшее благо и цель человеческого существования.
Аристотель
Смысл жизни, согласно древнегреческому философу Аристотелю, состоит в том, чтобы стремиться к счастью, то есть осуществить свою сущность. Наверное, он имел в виду –воплотить свое призвание, проявить свой талант. И еще Аристотель полагал, что цель жизни – служить другим, делать добро.
Эпикур
По убеждению древнегреческого философа Эпикура, цель жизни – в стремлении к удовольствию. Однако при этом он имел в виду не чувственное наслаждение, а отсутствие физической боли, душевных страданий, страха смерти. Эпикур проповедовал созерцательное отношение к жизни, отстраненность от общества и государства.
Киники (Антисфен, Диоген)
Для Антисфена, ученика Сократа и основателя философской школы киников, а также его последователей, смысл жизни в стремлении к духовной свободе, к добродетели, которую они понимали как умение довольствоваться малым и избегать зла. Киники отвергали устои рабовладельческого общества, презирали материальные ценности и проповедовали аскетизм. Согласно их мировоззрению, человек не с состоянии изменить внешний мир, значит, нужно удалиться от него и сосредоточиться на внутреннем.
Стоики
Последователи философской школы, созданной афинским мыслителем Зеноном Китийским, проповедовали жизнь в согласии с природой и мировым разумом. В этом они видели смысл человеческого существования. Стоики верили в судьбу и предначертанность всего совершающегося в мире, однако при этом считали человека ответственным за свои поступки, призывали к сдержанности и мужественному отношению к превратностям судьбы.
Моизм
Китайский философ Мо Ди, создатель философского течения, и его последователи первыми в Китае заговорили о смысле жизни. По их мнению, он состоял в достижении равенства между людьми. Одновременно декларировался отказ от богатства и удовольствий. Такое мировоззрение служило обещанием такого же равенства в загробной жизни.
Средневековая Европа и Индия
Европейцы и индийцы близки в своем понимании смысла жизни. По их представлениям, человек рожден для того, чтобы почитать предков, следовать религиозным идеалам и повторять судьбу своего рода.
Артур Шопенгауэр
Немецкий философ-иррационалист полагал, что, стремясь понять смысл жизни, человек создает религии и философию. Наш мир Шопенгауэр считал худшим из миров.
Экзистенциализм
Жан-Поль Сартр считал, что смысл своей жизни придает сам человек. А Кьеркегор воспринимал жизнь как полный абсурд и задачу человека видел в создании собственных ценностей, которые бы противостояли этому тотальному абсурду.
Нигилизм
Выдающийся немецкий мыслитель-нигилист Фридрих Ницше говорил, что христианство лишает смысла земную человеческую жизнь, концентрируясь за загробной. Между тем, смысл жизни в подготовке Земли к появлению сверхчеловека.
Позитивизм
Ярчайший представитель этого философского течения Людвиг Витгенштей изначально считал некорректной подобную постановку вопроса и, соответственно, неправильным и неадекватным любой из вариантов ответа на него.
Прагматизм
Уильям Джеймс считал, что смысл жизни нужно не искать, а создавать.
Социальная психология
Альфред Адлер, Карл Роджерс, Виктор Франкл утверждали, что смысл жизни глубоко индивидуален, то есть у каждого человека он свой. Стремление определить смысл существования присуще абсолютно всем людям, к тому же это двигатель их развития. Согласно новейшим исследованиям, человек, который живет осмысленно, здоровее психически и меньше подвержен старческому слабоумию, нежели тот, кто смыслом жизни считает получение наслаждения.
Что говорят о смысле жизни мировые религии
Иудаизм
В рамках иудейской философии существуют три варианта ответа на наш вопрос. Первый – смысл жизни в познании Бога; второй – в любви к Богу; третий – в соблюдении Божьих заповедей. Предназначение еврейского народа – на собственном примере доказать всему миру, что предназначение человечества – служение единому Богу. Смысл человеческой жизни четко указан в Торе: жить в соответствии с предписаниями и запретами Торы.
Христианство
Согласно православию, поскольку человек сотворен по образу и подобию Бога и посему обладает разумом, свободной волей и бессмертной душой, то и смысл его жизни заключается в уподоблении Господу, в познании Его и будущей блаженной жизни с Ним.
Ислам
Поклонение Всевышнему – смысл жизни мусульманина. Человек ответствен за свои поступки, но Аллах всемилостив.
Индуизм
Цель жизни – в спасении и достижении высшего блаженства. Но путь к нему разные школы индуизма трактуют по-разному. Это молитва, бескорыстные дела, духовные упражнения, познание истины, отказ от наслаждений.
Буддизм
Смысл жизни в прекращении страдания. Поскольку источник страданий – желания, то необходимо достичь состояния нирваны, когда полностью отсутствуют желания, а значит, и страдания.
Конфуцианство
Цель жизни – создание совершенного общества, когда воплотится в реальность гармония между людьми и Небом. Достичь этого можно путем самосовершенствования.
Даосизм
Познание Дао, следование ему и слияние с ним – вот в чем смысл жизни. А помогут в этом человеку любовь, смирение и умеренность.
Похоже, внятного ответа на сакраментальный вопрос о смысле жизни просто не существует. Сколько философских и религиозных течений, столько и вариантов определения. Мне же больше всего импонирует вот этот: делай что должно, и будь что будет.
Основные философские концепции смысла жизни
Гедонизм
Гедонисты убеждены, что смысл жизни состоит в получении удовольствия. Основную идею гедонизма можно выразить одной фразой: «жить – значит наслаждаться».
Но не стоит понимать под наслаждением только лишь удовлетворение физиологических потребностей. Человек может испытывать наслаждение также и от творчества, научной деятельности и т.д.
Эвдемонизм
Из этого философского подхода следует, что смысл жизни – достижение счастья.
Важно учесть, что для эвдемонизма счастье основывается на отсутствии страха перед Богом, смертью и страданием. Эвдемонизм проповедует безмятежность, стремление к духовному совершенству над получением телесных удовольствий.
Утилитаризм
Согласно утилитаризму, жить – значит извлекать из всего и всех пользу.
Этика утилитаризма гласит, что единственный критерий правильности поступка – его последствия. Такой подход называется консеквенциализм и противостоит деонтологическому подходу, который выражен в категорическом императиве Канта.
Классик утилитаризма Иеремия Бентам проповедовал принцип «максимизации счастья»: сталкиваясь с моральной дилеммой, человек должен выбирать тот вариант, впоследствии которого будет больше счастливых людей.
Прагматизм
Прагматизм утверждает, что цель оправдывает любые средства. Человек должен добиваться успеха любыми путями, не гнушаясь ничем. Единственный возможный критерий – это выгода.
Если утилитаризм ограничен областью этики, прагматизм выходит за рамки и исследует в том числе и другие проблемы.
Критерием истины и смысловой значимости в прагматизме служит именно практика. То есть мы должны перевести вопрос в практическую плоскость и решить, что будет, если утверждение истинно, и что будет, если утверждение ложно. Из этого и исходить.
Этика долга
Человек должен служить другим людям и человечеству в целом. Смысл жизни – в самопожертвовании и принесении пользы.
Отказ от личной выгоды в пользу общественного блага – идеал этого подхода, именно в этом и заключается смысл жизни и предназначение каждого человека.
Также ряд мыслителей высказывали идею, что смысл жизни человека в его реализации. Императив Пиндара гласит, что человек должен стать тем, кто он есть. То есть смысл жизни в максимальном развитии своих способностей и успешной реализации всех возможностей.
Но пока философы не сошлись во мнении и не нашли общий для всех смысл жизни (если это вообще возможно), нам остаётся определять смысл своей жизни самостоятельно.
Как вы ответили на этот вопрос для себя? Какие цитаты о смысле жизни на ваш взгляд ближе к истине? Поделитесь ответами в комментариях.
Философия о смысле жизни
«Если бы мы могли найти вне нас готовый «смысл жизни», он все-таки нас не удовлетворил бы, не был бы смыслом нашей жизни, оправданием нашего собственного существа. Смысл нашей жизни должен быть в нас, мы сами своею жизнью должны являть его.»
Лосский Н.О.
Для чего живет человек? В чем смысл его жизни?
Об этом задумываются все, и взрослые, которые прожили больше половины жизни, и молодые, для которых вся жизнь еще впереди. Отношение человека как сознательного существа к своей жизни и самому себе выражается в смысле и цели его жизни.
Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и осуществляет жизненные цели.
К пониманию вопроса о смысле жизни и её решению философы подходят с двух разных позиций: с точки зрения отдельного взятого человека и с точки зрения всего человечества.
В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной внутренней духовной жизни индивида, то, что формулирует для себя он сам независимо от господствующих систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях, и на собственном опыте, выстраивая свою иерархию ценностей. Поиск смысла жизни индивидуален для каждого размышляющего над ним человека. Осознание индивидом цели и смысла жизни – сложный и длительный процесс. Исследования показали, что далеко не все люди способны сформулировать их, не все живут осмысленной жизнью. Мера осознанности – один из показателей развития духовного мира личности. Осознание смысла – это непрерывная работа по осмыслению и переосмыслению тех ценностей, ради которых живет человек.
Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его писки представляют второй аспект понимания вопроса, в чем состоит смысл жизни. Каждое поколение и в нём каждая индивид существует лишь затем, чтобы породить свое потомство, но и это последнее существует только для того, чтобы произвести следующее за ним поколение. Значит, каждое поколение имеет смысл своей жизни только в следующем, то есть другими словами, жизнь каждого поколения бессмысленна; но если бессмысленна жизнь каждого, то значит – бессмысленна жизнь всех. Это бессмысленное существование называется «жизнью рода».
Но есть ли это, в самом деле жизнь?
Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Привязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело. Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем. Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом.
До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим.
Индуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям.
Если рассматривать индуизм в целом, то он видит смысл жизни в чувственном наслаждении, благодаря которому человек идет к своему просветлению, через погружение в переживания чувственной любви. В индуизме философия утилитарности сочетается с философией возвышенного.
Кто-то сказал, что дальше Платона не пошел никто, и всё последующее философствование есть только переигрывание его взглядов и учений.
В воззрениях Платона душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба.
В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире. И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий. По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача, человека, смысл его жизни, в том: чтобы возвыситься над мировым беспорядком и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным, с вечным.
Христианство полностью восприняло концепцию смысла жизни Платона. В соответствии с канонами Нового завета, смысл жизни человека выражен десятью заповедями, в пределах которых он должен вести нравственный образ своей земной жизни: «Не убий», «Не укради», «Возлюби», «Прости», «Не прелюбодействуй»… в финале такой жизни душа отходит в Царство Божие, а если плохо себя вела, то в Ад и обрекается на муки вечные.
Христос хороший Учитель, умевший сформулировать свое понимание простыми убедительными словами. Но скорее он даже учил не словами, а энергетикой, собственным примером. Развитие идей Иисуса получило в трудах отцов церкви от Апостолов до современных христианских патриархов. В соответствии с их учением всё сущее есть благо, поскольку оно существует и именно потому достойны познания лишь Бог и душа. Они есть истины, в них спасение и бессмертие.
Человеку для своего духовного спасения необходимо знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Духовное блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в познании истины ради самой истины, т.е. в познании Бога. Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» не в познании и превращении природы, а в единении с Богом в «царстве Божьем». Но только путем умеренности и правильной веры. Отличительной особенностью христианской концепции смысла жизни является то, что его идея формируется не через разум, а исключительно через веру: нет веры – нет смысла жизни.
Пройдя трансформацию очищения от христианской средневековой схоластики в период Ренессанса, концепция смысла жизни по иному зазвучала в эпоху Просвещения.
В эпоху Просвещения в умах философов бродят противоположные мысли о судьбе и воле. Так, Гоббс отрицал свободу воли, придерживаясь жестокого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Дидро также придерживался мысли, что между человеком и природой нет никакой разницы, и воля не менее механична, чем разум. Это тоже не пошло на пользу человечеству, хотя Гольбах в своей «Системе природы» и считал, что понимание фатальности может не только успокоить большую часть тревог человека, но и навеять ему полезное смирение, разумное подчинение своей участи, которой он часто не удовлетворён из-за своей чувствительности.
Итак, эпоха Просвещения устанавливает примат РАЗУМА. И не нужно полагать человеческому уму, как говорил Декарт, какие бы то ни было границы: нет ничего ни столь далекого, ни столь сокровенного, чего нельзя было бы открыть. Но нашлись люди, которые отнеслись к разуму не так фанатично. Не менее заслуженный ученый Блез Паскаль разочаровался в естествознании и возможностях разума, который вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Религиозное чувство берет верх, сердце обладает доводами, не доступными разуму. «Состояние человека – непостоянство, тоска, беспокойство». Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию в философии.
Французские материалисты-просветители развили дальше механистический взгляд на человека как на «машину, состоящую из костей и мяса». Ламетри утверждает, что человек – не более чем животное. Душа – материальная часть мозга, главный элемент машины. Все душевные качества сводятся к деятельности тела. В результате сомнения божественной предопределенности человека эпоха Просвещения констатировала примат материального над духовным и смысл жизни свелся к материальному совершенству.
Представители немецкой классической философии, продолжили дело просветителей по выведению человека из гармоничного равновесия. Если рационалисты на место всесильного Бога поставили безграничный Разум, а на место веры – образование и воспитание, то «классики» сказали, что Разум сам по себе не совершенен, постоянно разрешает свои собственные противоречия и до Истины ему еще далеко. И вообще, лучший способ наслаждаться жизнью – трудиться, т.к. внешний мир замкнут в себе и рациональных ходов к нему нет, лучше искренне верить в Бога, быть добрым и истинно нравственным. Разум же нам дан, чтобы обуздывать эгоизм и контролировать душевные проявления, хотя чувство удовольствия в общем и целом способствуют жизни. Добра же надо желать ради него самого, и человека ставить только как цель, а не средство. В противном случае, конец всего сущего может быть противоестественным, и будет вызван нами же вследствие неправильного понимания конечной цели.
Таким образом, смысл жизни, по Канту, находится не снаружи, а внутри человека, он имманентен личности. Фактором, который создает смысл жизни, является идея в виде морального закона, долга, добра. Смысл жизни не существует сам по себе, как некий атрибут реальности вообще, он – в понимании индивидом своего бытия именно как человеческого, в осознании собственного места в мире. Таким образом, формой выражения смысла жизни является мировоззрение.
Фихте еще больше замкнулся на внутреннем «Я». Создал некую виртуальную действительность, которая получается путем самозабвения, т.е. забытия себя как «Я». Фихте говорит: обрати внимание на эту действительность, войди с ней в соприкосновение, и она станет событием индивидуальной жизни. Смысл человеческого существования он видит в достижении индивидом полного согласия с самим собой в разуме, в свободе, в деятельности, словом в том, что выделяется человека из природы как разумное существо.
Дальнейшее развитие философско-культурологической мысли разделилось на множество направлений, одним из которых стал экзистенциализм.
К середине XIX века в научных кругах сформировалось убеждение, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации человеческих надежд. Люди перестали видеть в историческом процессе проявление высшего Разума. Начала утверждать мысль о безосновательности и тщетности упований на то, что познание закономерностей может дать человеку надежную ориентацию в действительности. Так появляется иррациональное в человеческом бытии. Ведущей признается роль инстинкта, интуиции, веры, чувства. Человек становится центром бытия – зарождаются идеи экзистенциализма.
И первым крупным экзистенциалистом был Шопенгауэр. По его мнению, ошибкой всех философов было то, что основным и первичным моментом души, т.е. внутренней, духовной жизни они считали мышление. В действительности же истина проявляется только при подходе к ней со стороны бессознательного.
В основе такого подхода лежит воля, а ее универсальный объект – «воля к жизни». Первое правило воли к жизни – инстинкт самосохранения, который ведет к эгоцентризму. Интеллект функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли. Реальна только одна космическая громадная воля, которая руководит всеми поступками человека.
Мир, по Шопенгауэру, нелеп, а вся история мира – это история бессмысленной флуктуации волевых искр. Истинно совершенным познанием и блаженным существованием может быть только созерцание, свободное от всякого отношения к практике и к интересам воли. Смысл жизни формулируется Шопенгауэром как умерщвление плоти и угасание рациональных исканий человека: «жизнь представляет собой нечто такое, от чего мы должны отрешиться. ».
Владимир Соловьев видит нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу.
Поиски смысла жизни – это укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни.
Ершов Г.Г. Смысл жизни и социальное бессмертие. М.: Гардарика, 1990. – 288 с.
Иванова Н.Я. Философский анализ проблемы смысла бытия человека. Киев: Наукова думка, 1980. – 326 с.
Карпов М.М. Смысл жизни человека. Р-н-Д: Феникс, 1994. – 356 с.
Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М.: Просвещение, 1984. – 272 с.
Смысл жизни в русской философии. Конец XIX – начало XX века. /ред. А.Ф. Замалеев. СПб.: Питер, 1995. – 548 с.
Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни
Вопрос о смысле жизни — один из вечных вопросов философии, на который мы вряд ли когда-нибудь узнаем окончательный ответ. О нем любили поспорить и Платон с Аристотелем в V–IV веках до н. э., и современные философы в XXI веке. От них не отстают священники, писатели, физики, биологи, психологи и соседи по подъезду. За долгую историю накопилось множество разнообразных ответов на вопрос о смысле жизни — выбирайте любой!
Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?
Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.
Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.
Учиться мудрости: жить как Сократ
Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?
Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.
Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.
«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».
— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»
Наслаждаться: жить моментом, как киренаики
С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.
Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.
Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.
В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.
«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.
Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».
— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»
Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски
Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?
Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.
Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.
Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.
«Когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наше учение, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками и женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкою, а только трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания и изгоняющее мнения, поселяющие великую тревогу в душе».
Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда
Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.
Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.
Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.
«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».
— Марк Аврелий, «Наедине с собою»
Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.
Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.
Построить идеальное общество: жить по-конфуциански
Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.
Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.
Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.
Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.
«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».
— Confucius, The Doctrine of the Mean
Исполнять свой долг: жить как Кант
Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:
«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».
— Иммануил Кант, «Критика практического разума»
Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.
Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.
Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.
Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы
Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.
Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.
Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.
Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.
Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.
Смысла нет: жить нигилистически
Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.
С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.
Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.
Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.
Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.
«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».
— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»
Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы
Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.
А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.
Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.
«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».
— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»
И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.
«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».
— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness
В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.
Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.
