влияние язычества на культуру и жизнь людей в киевской руси кратко

Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Содержание

1.1. Этапы развития языческой религии. 5

1.2.Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян. 8

2. Принятие христианства. 10

2.1.Причины принятия христианства. 10

2.2.Крещение Руси. 13

4.Поледствия принятия христианства. 16

4.1. Политические последствия. 16

4.2. Культурные последствия. 17

Использованная литература. 23

Введение

Христианство в Древней Руси существовало еще задолго до придания ему статуса официальной религии, но оно было слабо распространенным и, конечно, не могло конкурировать с язычеством. Но торговые отношения с Грецией облегчали для Руси знакомство с христианской верой. Варяжские купцы и дружинники, раньше и чаще славян, ходившие в Царьград, прежде славян стали там обращаться в христианство и приносили на Русь новое учение, передавая его славянам. Поначалу христианские церкви были маленькими очагами в море язычества. Лишь позднее, при поддержке государственной власти церковь стала укореняться в народной среде, городах и селах, не смотря на то, что основная часть населения Руси оказывала активное или пассивное сопротивление новой религии. Именно всеобщее неприятие ее в условиях пусть даже ограниченного народовластия сорвало планы киевской знати и превратило введение христианства в многовековой процесс. В большинстве открыто восставших против христианства городов выступила поместная светская и прежняя духовная знать.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной княжеской религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Христианская вера сформировала новую, но не до конца освободившуюся от влияния язычества, картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Однако, содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах. Преследовались веселые праздники, коляды и масленицы, как бесовские, карались скоморошество, игра на народных инструментах.

Но язычество так до конца и не сдалось. Русь стала страной где осуществилось необычайное и довольно прочное сочетание христианских догматов, правил, традиций и старых языческих представлений. Возникло так называемое двоеверие. Христиане молились в церквях, клали поклоны перед домашними иконами, но одновременно справляли старые языческие праздники.

Народное сознание упорно вплетало старые языческие поверья в свой быт, приспосабливая христианскую обрядность к провеянным веками явлениям природы, которые так внимательно и точно определялись язычеством. Двоеверие стало удивительной отличительной чертой истории русского и других христианских народов, населявших Россию.

1. Язычество

1.1. Этапы развития языческой религии

Влияние язычества на культуру и быт Восточных славян

Культура Руси с самого начала находилась под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, а применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира.

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования.

Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в городской жизни. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения. Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью витиеватого растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов и других событиях. Неведомые звери, русалки, грифоны занимали воображение тогдашних художников.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Таким образом, язычество формировалось на протяжении нескольских веков для того, чтобы помочь древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее. Именно эта природность русского язычества, то, что оно только еще начало приобретать социальную окраску, глубина проникновения в хозяйственную и семейно-бытовую сферы жизни, гармоничное соответствие психологии русского человека обеспечили его удивительную прочность. Ни о каком упадке язычества на Руси в 10 в. и речи быть не может. Очевидно, что принятие христианства было продиктовано какими-то чрезвычайно важными причинами, но искать их надо не внутри язычества, а вовне.

2. Принятие христианства

Источник

Язычество славян на Руси

Язычество — религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, как, например, в христианстве.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий. Сегодня язычество понимается не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян — это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, имели в основе один язык. Так, Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах как о язычниках, то есть имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1-м тысячелетии до н.э. под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали у них определенные черты. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7-му вв. религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Следует отметить, что часто верования верхушки общества сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях, не всегда совпадало с убеждениями мелких деревень.

С того момента как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство, стали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество начало подвергаться гонениям, в старых верованиях стали сомневаться, появились даже поучения против язычества. В итоге после Крещения Руси в 988 г., когда христианство стало официальной религией, славяне начали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, вплоть до 12-го в.

Суть славянского язычества

Хотя существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы. Отсюда вытекают и боги — повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов, у славян были и более мелкие божества — домовые, русалки и пр. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существование у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, покровительства, им приносили жертвы — чаще всего это был скот. Нет точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян.

Список славянских богов

Другие боги восточных славян (называются также пантеоном Владимира):

У славянских язычников существовали также различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и др. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией, но новым образом мысли, стало играть огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много), вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12-го в., однако затем стало постепенно угасать.

Источник

Культура языческой и Киевской Руси

Все статьи сайта → Культурология → Культура России → Культура языческой и Киевской Руси

1. Культура языческой и Киевской Руси.

2. Культура периода золотоордынского ига.

3. Культура Московского государства.

4. Культура Петербургской империи.

5. Культура советского и постсоветского периода.

Культура языческой и Киевской Руси

Первым, наиболее древним слоем русской культу­ры является языческая культура восточных славян. Это середина I тысячелетия нашей эры. Академик Б. А. Ры­баков выделяет три периода в развитии язычества Древ­ней Руси:

Представления об окружающем мире у древних сла­вян было связано с противопоставлением порядка и хаоса, сакрального и мирского. Свой и чужой мир, мир культуры и мир природы — так сопоставлялся окружаю­щий человека того времени мир. Вера в духов, домо­вых, упырей сопровождалась жертвоприношением. В качестве жертв выступали скот, конь, курица, петух. Славяне освящали закладку жилища, причем первона­чально были и человеческие жертвоприношения. Они осмысливались как акт упорядочивания первоначаль­ного хаоса. Так, например, в купальные праздники то­пили девушек. Возможно, этот ритуал древние славяне истолковывали как «свадьбу» с потусторонними сила­ми, когда убивали врагов и отрезали им головы или по­едали какие-то органы с целью присвоения каких-то сил противника.

Восточные славяне были язычниками, т. е. обоже­ствляли силы природы. Каждое племя поклонялось сво­ему богу: Велесу, Хорсу, Стрибогу, Сварогу и другим. Но вместе с тем славяне признавали и главного пле­менного бога. Чаще всего это был Велес — бог скота, или Перун — бог грома и молнии. Объединение восточных славян в единое государство требовало центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Рост городов требовал подчинения единому центру и единой государственной религии. В 980 г. киевский князь Владимир предпринял попытку превратить язы­чество в государственную религию и объявить бога княжеской дружины Перуна единым и главным для всех восточнославянских племен. Был составлен пан­теон языческих богов, куда вошли Хоре — бог солнца, Даждьбог — бог тепла и плодородия, Стрибог — бог ветра, Симаргл — бог почвы, Мокошь — женское начало приро­ды и женская часть хозяйства. Но эта реформа оказалась неудачной. Каждое племя чтило своего бога и от­казывалось поклоняться другому. Требовалась новая религия, объединяющая всех, и таким стало христиан­ство.

Пантеон Славянский Богов

Культура Киевской Руси охватывает IX — XIII столе­тия. Именно в этот период произошло становление Древнерусского государства и расцвет его культуры. Историки объясняют этот феномен тесными связями Киевской Руси с Византией, странами Центральной и Западной Европы. Влияние византийской и западноев­ропейской культуры было значительным, но не решаю­щим. Огромную роль играли многовековые традиции восточных славян, предшествующие принятию хрис­тианства. Так, например, письменность распространи­лась в восточно-славянском мире значительно раньше официального введения христианства. Об этом свиде­тельствуют памятники Черняховской культуры II — V ст. Ритуальные сосуды этого времени украшены кален­дарными знаками, символизирующими 12 месяцев и 4 солнечных фазы. Подтверждением раннего знакомства славян с письменностью является и договор князя Игоря с греками 944 г., в котором говорится, что полномочия русских купцов определяются письменными грамота­ми. Император Византии Константин Багрянородный (905 — 959 гг.) в своем произведении «О церемониях ви­зантийского двора» извещает, что княгиню Ольгу во время ее пребывания в Константинополе сопровожда­ли 12 переводчиков.

Раскопки в Новгороде и других городах Северной и Северо-Восточной Руси дали замечательные образцы переписки рядовых граждан по поводу разных хозяй­ственных дел. Это так называемые «берестяные грамо­ты».

Монахи-миссионеры Кирилл и Мефодий усовершен­ствовали графическую систему древнерусской письмен­ности. Кириллицей написаны такие известные древне-русские произведения, как «Остромирово Евангелие», «Изборник Святослава» 1073 и 1076 гг., «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона, «Повесть времен­ных лет» и др. Заботу о просвещении со времен введе­ния христианства взяли на себя государство и церковь. Так, во времена княжения Владимира Святославовича в Киеве уже была государственная школа, в которой учи­лись дети ближайшего окружения князя.

При князе Ярославе в Новгороде была открыта шко­ла для подготовки образованного духовенства, в кото­рой учились 300 мальчиков из зажиточных семей. А в 1086 г., при Андреевском монастыре дочь Всеволода Ярос­лавовича Анна основала школу для девочек.

Известно, что древнерусские князи были большими любителями книг. Так, Ярослав Мудрый основал биб­лиотеку Софии Киевской, его сын Святослав наполнил книгами свои палаты, князь Николай Святоша потратил на книги свои богатства и подарил их Печерскому мона­стырю. При монастырях и церквях создавались библио­теки, самая большая из них находилась в Софийском соборе.

С принятием христианства на Руси стали появлять­ся переводы работ древнегреческих и византийских ав­торов, богослужебных и христианских книг. Началось становление системы образования при монастырях, воз­никло множество культурных центров. Византийская культура выполняла роль моста между Западом и Восто­ком, она оказала огромное влияние на формирование отечественной культуры. Византия в то время была мо­гущественной империей, богатейшей страной мира. Она опережала в своем развитии Западную Европу и была для Руси примером общественного устройства, идеалом государственного могущества. В тоже время Киевская Русь не пассивно воспринимала византийскую культу­ру, а отбирала естественное и необходимое для себя, трансформируя в соответствии со своими традициями.

Чисто русские черты проявились уже в архитекту­ре: пятикупольные или многокупольные храмы, пирамидальность композиции, башнеобразные формы. Это видно в архитектуре Спасо-Преображенского монасты­ря в Чернигове (1036 г.), Софийского собора в Киеве. Первым храмом Киевской Руси была Десятинная цер­ковь (три купола). В ансамбль Киева входили, кроме Софийского собора, Золотые ворота, Георгиевский и Ирининский монастыри, город имел радиально-упорядоченную застройку. Среди памятников зодчества XI ст. заметное место занимают собор во Владимиро-Волынске, Борисоглебский собор, Успенская церковь в Чернигове, Киево-Печерская Лавра, Михайловский златоверхний собор в Киеве и много других. В 20 — 40-е годы сформировались самобытные архитектурные шко­лы в Киеве, Переяславле, Чернигове, Галичине и дру­гих городах. Для древнерусской архитектуры характер­но соединение византийских элементов и романтичес­кого стиля. В таких городах, как Путивль, Курск, Рыльск, Новгород-Северский возводятся ратуши и церкви.

Золотые ворота в Киеве

Проникновение христианства в Киевскую державу способствовало развитию монументального искусства. В IX — X вв. быстрыми темпами развивается фресковая и мозаичная живопись. Это оформление храмов, порт­реты святых. Фресковая живопись носит также и свет­ский характер, особенно при украшении княжеских палат. Большую популярность в древнерусских фрес­ках приобрел образ Богоматери. Ее типичное изобра­жение — это каноничная поза Богоматери — Оранты, мо­литвенно поднявшей руки на уровень головы. Богома­терь — Оранта в Киевском Соборе Святой Софии (1037) — это наивысшее достижение монументального визан­тийского искусства, созданное киевскими мастерами. Она стоит одна, несокрушимая и спокойная с поднят­ми руками в молитве за Киев и Русскую землю. Часто встречается в храмах также изображение Христа Пантократора, который с образом Богоматери — Оранты га­рантирует безопасность и порядок в государстве, сим­волизирует Божью Премудрость.

Мозаики и фрески в соборах Киевской державы знаменовали триумф христианства. Иконам же покло­нялись и молились. Первые иконы были завезены из Византии. Наиболее известная икона Владимирской богоматери была подарена Византией Великому киевс­кому князю Владимиру Мономаху в конце XII ст. С XI ст. при древнерусских монастырях начинают работать собственные иконописные мастерские. До нас дошли имена таких русских иконописцев как Григорий и Алимпий, которые жили на рубеже XI — XII ст. при Киево-Печерской Лавре. К древнейшим иконам Галичины от­носится икона богоматери Одигитрии конца XIII — XIV ст. (Покровская церковь г. Луцк). Известными памят­никами изобразительного искусства являются иконы «Юрий Змееборец» (Дрогобыч) и «Архангел — Михаил в деяниях».

Следует отметить высокий уровень живописной школы при оформлении рукописей. «Остромирово Евангелие», «Изборник» украшены живописными ми­ниатюрами, орнаментами, заставками. При этом древ­нерусское прикладное искусство наряду с христианс­кой символикой использовало элементы языческой куль­туры. Древнерусские мастера овладели техникой изго­товления стекла, смальты, майоликовой керамики. Брас­леты, перстни, кубки, чаши и другие предметы бытово­го предназначения были украшены затейливой резьбой, красочной росписью. В тоже время русские мастера пытались быть не только похожими в своих произведе­ниях на византийских, но и превзойти их. Киев стал играть роль духовного и сакрального центра. Для древ­них русичей Киев был тем, чем для греков Константи­нополь.

Остромирово Евангелие

На Руси сложилась также и собственная литературная традиция. Древнерусская литература отличалась огромным накалом духовных страстей, поисками пра­ведной жизни. По словам Д. С. Лихачева, темой русской литературы была тема мировой истории, а главным сю­жетом — смысл человеческой жизни.

Христианство на русской почве также приобрело национальные черты. Русское православие способство­вало формированию человека нового типа: одухотво­ренного, правдивого, стремящегося к божественному идеалу и социальной справедливости. Большое значе­ние придавалось совести, христианской морали. Русь не восприняла четко разработанную систему Римского права, т. к. православие не вмешивалось в правовые пред­ставления общества. Вместе с тем статьи «Русской прав­ды» показывают, как гибко применялось греческое за­конодательство к условиям Древней Руси. Телесные наказания заменились штрафами, смертная казнь — са­мым большим штрафом.

Две основные ценности власти — князь и вече — оли­цетворяли два способа принятия решений — единолич­ный и коллективный. Особую известность получило Новгородское вече во времена республиканского прав­ления (X — XII). На вече решались наиболее важные воп­росы: избрание должностных лиц, приглашение князя на правление и т. п. У восточных славян в сфере госу­дарственного управления прочно утвердился принцип выборности. Примером могут служить выборы киевс­кого князя Владимира Мономаха, которого с согласия вече дважды приглашали занять киевский престол. Од­нако роль народного собрания не везде была одинако­вой. Выбор князя был не регулярным, место собрания не было постоянным, состав тоже. Это было открытое собрание, компетенция которого не определялась каки­ми-то юридическими нормами. Но само наличие вече говорит о том, что князья в Древней Руси не обладали самодержавной властью.

В период раздробленности, распада Древнерусского государства участие вече в государственном управле­нии существенно сократилось. В большинстве земель князь управлял либо единолично, либо советуясь со сво­ими приближенными. Монгольское нашествие положило конец деятельности вече. Исключения составили лишь северо-западные земли Киевской Руси, в частности Новгород, где после восстания 1136 г. был введен рес­публиканский государственный строй, чем-то напоми­навший западно-европейский.

Подводя итог культуре Киевской Руси, следует под­черкнуть, что ее духовной основой стало христианство, в частности такая его ветвь, как православие. Благода­ря этому сложилось единство языка, веры и власти. Без этих элементов культуры невозможно было бы восста­новление единого государства после золотоордынского ига.

Источник

Культура языческой Руси

Культура Московского царства (XIV-XVII вв.)

Список литературы

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие, складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах: необходимость освоения огромного гео­графического пространства, на котором соединялись и взаимодейст­вовали многочисленные этнические Группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длитель­ная временная изолированность развития от западно-европейских цивилизационных процессов и напряженная борьба за преодоление такой замкнутости; превалирование идеи приоритета государственности над личностными интересами, подчинение интересов личнос­ти интересам государства

Чтобы наглядней представить сказанное, рассмотрим основные этапы формирования отечественной культуры от VI века, когда началось ее становление, до конца XX века, когда наша националь­ная культура приобрела завершенные формы.

1. Языческая культура древних славян.

На ранних этапах развития природа страны накладывала огромный отпечаток на весь ход ее истории. В. О. Ключевский отмечал равнинность, обилие речных путей на Восточно-европейской равнине, ко­торые облегчили грандиозные процессы колонизации племен, пре­допределили особенности и разнообразие хозяйственной деятель­ности народа. Но природа не охраняла общество от чужеродных вторжений.

С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки ос­новали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию: Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. В раскопках найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей — скифов — иранской ветви арийского племени. Затем вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы — иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской импе­рии. Но с VI века памятники позволяют говорить о собственной и в достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную ис­торию, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился про­цесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.

Древнерусская (российская) культура не является чисто сла­вянской. Древнерусская народность складывалась в смешении не­скольких субэтнических компонентов. Она зарождалась как общ­ность, образуемая из соединения трех хозяйственно-технологичес­ких регионов — земледельческого, скотоводческого, промыслового. Трех типов образа жизни — оседлового, кочевого, бродячего; в сме­шении нескольких этнических потоков — славянского, балтийского, финно-угорского с заметным влиянием германского, тюркского, се­верокавказского, в пересечении влияния нескольких религиозных потоков. Таким образом, на основной территории Древнерусского государства мы не можем говорить о численном преобладании славян в этногенезе. Единственный элемент древнерусской культуры, в кото­ром славянское доминирование не вызывает сомнений — это язык.

В VI-IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тес­аные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой. Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, рассказы арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успеш­но развивалась торговля с Византией. К Х веку сложились опреде­ленные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетель­ствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках — русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством населе­ние Древней Руси успешно занималось торговлей. При таком условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII веках. Летопись не приводит времени их появления. Они были «изначала» — Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев — все на речных. торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обо­роны и культа. К XI веку они — центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады — хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком»— страной городов, формирующаяся культура Киевской Руси была городской. Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю и успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни.

Центральное место в культуре этого периода занимала язы­ческая религия. Язычество — это религиозная форма освоения че­ловеком мира. Религиозные взгляды древних славян отражали ми­ровоззрение наших предков. Они развивались, усложнялись, не от­личаясь значительно от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Мож­но выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе обожествлялись силы природы. Вся она на­селялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водя­ные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался мир. Славяне населяли ее различными божествами — русалками, водя­ными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи, их считали жилищами богов. Почитались бог солнца — Даждьбог, бог ветра — Стрибог. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор «Слова о полку Игореве» называет русский народ «Даждьбоговыми внуками».

На третьем этапе развития языческой религии появляется, «Бог богов», удаленный от мира. Это уже существо небесное, глава ие­рархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога—громовержца Перуна. В договорах Х века с греками русские князья клялись двумя богами: Дружинным—Перуном (впоследствии—кня­жеским богом), а купцы — Белесом — богом скота (впоследствии — богом богатства и торговли). У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т. е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, что бы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку. Поклонение идолам сопровождались языческими ритуала ми, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали; славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись, в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве — на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов

В связи с потребностью внутреннего объединения, княжеский бог Перун становится богом общегосударственным. В славянском пантеоне были и боги неславянского происхождения. Финская богиня Мокош, бог солнца народов Востока Хорос. В результате обычные межплеменные конфликты получали закрепление в религиозной сфе­ре. В 980 году Владимир предпринял первую религиозную реформу, суть которой—слияние разнородных богов в едином пантеоне. Но она потерпела неудачу. Очень рано к славянам проникли языческие религии соседних народов. Они были знакомы и с другими вероисповеданиями: иудаизмом, католицизмом, православием. С ними Русь по­знакомилась, постоянно общаясь с хазарами, народами Средней Азии, Византией, Европой. Таким образом, геополитическое пространство Древней Руси находилось на стыке различных миров. Население Руси было под мощным влиянием разнонаправленных цивилизационных факторов, прежде, всего христианского и мусульманского. Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе, и подошла одновременно с ней к рубежу образования раннефеодального государства. Призвание варягов стимулировало этот процесс. Киевское государство строилось на основе западного института вассалитета, который вклю­чал понятие свободы Главную и широкую основу для вхождения в ев­ропейское, сообщество создавало принятие христианства. Крещение Руси стало переломным рубежом в истории и культуре.

2. Принятие христианства — переломный момент в истории русской культуры.

Несущим элементом любой культуры является религия. Это не про­сто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жиз­ни, определенная система идей, верований, представлений о челове­ке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имею­щими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.

Сведений о проповеди христианства в Поднепровье восходят к веку н. э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апо­стол, якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет «град велик». В источниках содержатся сведения о кре­щении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования хри­стианских храмов. Таким образом, проповедь христианства сущест­вовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианству в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства — православия — был определен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий лод натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриархи император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевщие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков, и в тоже время, отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете, оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениями. Первая — борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, не­достаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как ре­зультат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоен русскими, как и всё, что попадало извне.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и куль­туру? В период X-XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представле­ний. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюби­вому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограниче­ний, строгого выполнения нравственных норм: Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую, основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между ярусом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский и христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого Мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способ­ствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический «слободской» характер русских огородов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере до­полненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала, особый тип русского массового православия—формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архи­тектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обуча­лись люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявивши­еся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускоря­лись темпы развития Европы, ориентация православия на иное пони­мание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа ус­тановка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближе­нию к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стиму­лов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и оттор­жение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трупов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной ху­ле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не име­ла отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

В течение длительного времени, до XIX века христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, ма­неры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отноше­ние церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные за­дачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации — альтерна­тивы православию. С периода Московского царства нарастает куль­турное отставание от Западной Европы.

3. Культура Киевской Руси.

К XII-XIII векам древнерусская культура достигла своего высшего уровня и широко распространилась на огромной территории Восточной Европы. Русские города стали соучастниками создания общеевропейского романского художественного стиля. В основе этих достижении — успехи в развитии материальной и духовной культуры предшествующего периода. Выдающееся развитие получило русское ремесло. В Древней Руси существовало более 40 ремесленных специальностей. Важное место занимало кузнечное. Производилось более 150 видов изделий из железа, стали. На Руси были сделаны на­учно-технические открытия, в том числе создание цилиндрического замка, который с успехом продавался в Европе. Знания ремесленно-практического толка развивались; укреплялись, передавались из поколения в поколение.

В дописьменный период значительных успехов достигло устное народное творчество. Богатство устной языковой культуры запечатлено в народной поэтической и песенной традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная языковая поэзия, опи­равшаяся на языческий культ: заговоры, заклинания, обрядовые песни. На протяжении многих поколений народ создавал и хранил своеобразную «устную» летопись в виде эпических сказаний о про­шлом родной земли. Устная летопись предшествовала летописи письменной. К Х веку относится возникновение нового эпического жанра героического былинного эпоса, явившегося вершиной уст­ного народного творчества. Былины — это устные поэтические про­изведения о прошлом. В их основе лежат реальные исторические со­бытия. Былины пелись часто в сопровождении гусляров. Главной те­мой былин Киевского цикла была тема борьбы с иноземными захватчиками, идея единства и величия Руси. В народной памяти былинный эпос сохранился до XX века.

Значительным культурным переворотом было введение единой письменности, так как язык являлся несущим элементом куль­туры. Русский язык — один из славянских языков, относящихся к индоевропейской группе, прошел долгий путь развития. В VII-VIII веках можно предположить существование восточнославянских племенных диалектов, на основе консолидации которых возник древнерусский язык. Он сформировался в XI-ХIV веках. Старославянский язык пришел на Русь с богослужебной литературой. Славянская азбука была составлена греками. Кириллом и Мефодием с учетом специфики славянской речи на основе греческого скорописного письма с добавлением букв из коптского и самаритянского алфавитов. Один из письменных памятников Киевской Руси «Русская правда» написан подлинно народным, простым, ясным языком. Этому языку не страшны были «влияния». Он мог только обогащаться новыми словами, оборотами, не теряя своего национального облика.

Славянская письменность, литература в XI-XII веках достиг­ла своего расцвета. За менее чем 150 лет Русь прошла путь от пери­ода безписьменности к вершинам словесного искусства. Язык вели­чайшего произведения «Слово о полку Игореве» корнями уходит в народную устную поэзию, откуда автор черпал свои образы, эпитеты, сравнения. «Слово» уникально, оно наиболее полно отражает дух эпохи, ее мировоззрение. Для истории русской культуры важно подчеркнуть еще одно свойство. Русский язык, литература при наличии особенностей народных говоров, прочно внедрился на всей террито­рии Руси. От севера до юга в юридических документах, исторических повестях, стихах, прозе звучал гибкий, образный русский язык.

Благодаря мощным связям с Византией развивалось просвещение. Городское население Руси было грамотным. Князья владели иностранными, древними языками. Киевскую Русь называли «книжной страной». При монастырях были созданы школы, библио­теки, архивы, переводилось большое количество литературы; писа­лись летописи. Уровень развития культуры Киевской Руси для своего времени был достаточно высок.

После принятия христианства для Руси стало характерным противоречивое отношение к светским увеселениям: их то запрещали, то признавали необходимость смеховой разрядки. Первое было характерно для духовенства, которое видело в народных традициях проявление язычества. Но в сознании народа, большинства князей: аскетическое отрицание плотских радостей вызывало противодействие. С XI века в литературных памятниках встречаются упоминания о скоморохах. Это были актеры, сочетавшие черты потешника, драматического лицедея, музыканта, певца, танцора, фокусника. Со своими «бесовскими» песнями и плясками они были любимы и при дворе князя и в крестьянской избе. Помимо скоморохов любимые зрелища народа были коллективные игрища, приуроченные к тра­диционным бытовым и земледельческим праздникам. Гротеск, буф­фонада, смех были непременным элементом этих веселых зрелищ. «Смеховая культура» сохранялась в традициях этих праздников. Но христианские ценности и обряды постепенно входили и в народную культуру, вытесняя язычество, перемешиваясь с ним.

От XI-XII веков дошло более 80 духовных и светских книг. Древнерусские авторы предпочитали оставаться неизвестными. Литература Древней Руси быстро стала самостоятельной. Она взяла на себя как бы все функции по воспитанию народа. Церковная литература сформировалась в различных жанрах — притчи, жития, поучения («Поучения Владимира Мономаха», «Сказание о Борисе и Глебе»). К первой половине XI века относятся истоки философской культуры. Их связывают с религиозно-философским произведением «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона.

Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история. Тема — смысл человеческой жизни. Многотомные великие Четьи-Минеи (то есть чтения, расположенные по месяцам года), летописи («Повесть временных лет» и др.), хронографы, «хождения» (описания путешествий) — все это свидетельствовало о чувстве величия мира древнерусским человеком. Литература этого периода носила поучи­тельный характер, рассказывала не о придуманном, а о реальном. До XVII века она не знает почти условных персонажей. Имена действу­ющих лиц исторические. Литература Руси видела свою главную роль в просвещении, проповеди светской жизни, введении русской культуры в мировую христианскую культуру: Высокого уровня достигло законодательство Древней Руси. Правовой кодекс «Русская правда» поражает развитой для своего времени правовой культурой.

Языческая Русь не знала храмового строительства. После принятия христианства по заказам государства, князей в городах начинается каменное строительство. Русь оставила нам величественные памятники древнего зодчества: Богородицу Десятинную (Десятинную церковь, построенную в честь принятия христианства), Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке, Золотые ворота и в Киеве, Владимире. Принципы строительства храмов (крестово-купольный стиль) были заимствованы из Византии. Храм являл собой как бы уменьшенное отображение мироустройства. Внимание к сводчатым аркам определилось традицией, связанной с грандиоз­ным символом неба—куполом. Все центральное пространство храма в плане образовывало крест.

Особенность зодчества Киевской Руси проявлялась, с одной стороны, в следовании византийским традициям (вначале и мастера были преимущественно греки), с другой — сразу наметился отход от византийских канонов, поиск самостоятельных путей в архитекту­ре. Так, уже впервой каменной церкви — Десятинной — наметились такие не характерные для Византии черты, как многокупольность (до 25 куполов), пирамидальность — это чисто русское наследие деревянного зодчества, перенесенное на каменное. Внутри храмы украшались фресками и мозаикой. Необходимым элементом украшения были иконы. Первые архитекторы и иконописцы в Древней Руси были греки, которые обучали русских. Но где бы не обучались русские художники, они перенимали лишь технику, интересовались стилем. Уже в XII веке русские иконописцы создают оригинальные художественные композиции на темы, не известные в Византии. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение Богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем в XI веке. Эта икона получила название «Владимирской Богоматери» и стала своеобразным символом Руси.

В условиях феодальной раздробленности важную роль в со­хранении и укреплении связей между разрозненными землями играла общность культурных традиций. Художественное наследие Киевской Руси сохраняло значение в качестве образцов, которым стремились следовать. Возникали местные школы, в творчестве которых приемы и формы киевского искусства получили самостоя­тельное развитие. Образование местных школ способствовало сбли­жению искусства народного и «ученого» более широкому проник­новению народных элементов в культуру господствующего класса. В середине XII века во Владимиро-Суздальском княжестве нача­лось широкое строительство монументальных храмов (Успенского, Дмитровского во Владимире, роскошных дворцовых сооружений в Боголюбове). Высокого развития достигло церковно-певческое ис­кусство.

В XIII-XIV веках крупнейшим центром древнерусской куль­туры становится Новгород. Искусство Новгорода отличалось черта­ми яркого своеобразия. В новгородских былинах воспевалась не только защита страны от внешнего врага, но и внутренняя жизнь большого города с его контрастами, борьбой интересов, широким разгулом, весельем, расточительностью. Популярный герой новгородского эпоса Садко — бедный гусляр, певец становится первым в городе купцом. Типично русским явлением в новгородской культуре было искусство колокольного звона, которое здесь доведено до степени высокоо и тонкого мастерства.

Наряду с наличием общих с Европой тенденций в развитии культуры этого периода существовал ряд особенностей ее формирования, связанный со спецификой социальных процессов. Своеобразно шел процесс классообразования. Преобладала свободная земледельческая община, основанная на коллективных формах собственности. Ячейкой общественного устройства была община. Русь — страна городов, но их роль иная, чем в Европе. Там они — центры ремесла, торговли. На Руси — политические центры. Важнейшая проблема Руси — соотношения личности и общества — разрешалась в пользу коллектива.

К середине XII века Русь распалась на несколько княжеств. Европа тоже прошла этот период развития, после которого сформировались национальные государства. Но на Руси этого не случилось, потому что с XIII века возникла опасность с Востока — монголо-татарское нашествие, а с Запада — интервенция Литвы, Швеции, требовавших смены вероисповедания, принятия католичества. Юго-западные земли Руси, оказавшись в составе Великого княжества Литовского, продолжали развиваться по европейскому типу. На северо-западе своеобразно развивался Новгород. Церковь здесь была самостоятельной, верующие выбирали себе духовного пастыря. Этот порядок был ближе к протестантским традициям. В Новгороде процветали ереси. Здесь раньше, чем на Западе появились реформаторские тенденции и даже атеистические настроения. Многое напоминало здесь европейскую реформацию. Принципы новгородской демократии давали возможность участвовать в жизни республики не только знати, но и городскому плебсу. В условиях давления с Запада и с Востока, республика стремилась сохранить свой тип развития. В борьбе за независимость прославился князь Александр Невский. Своей гибкой политикой уступок Золотой Орде он сопротивлялся на­ступлению катастрофы. В 1478 году Новгородская республика пала под ударами великого Московского князя Ивана III. Исчез последний островок, имевший европейский тип развития.

В целом, древнерусская цивилизация Киевского периода по своим типологическим чертам мало отличалась от раннефеодальных цивилизаций Западной Европы. Их сближали преобладающие технологии материального производства, городской характер куль­туры, единообразие многих ценностных ориентаций. Православный характер русского христианства и тесные экономические, полити­ческие, культурные связи с Византией, определили стилевую спе­цифику цивилизации Древней Руси. В первые века Киевская Русь по многим культурным, ценностно-ориентационным чертам можно рассматривать как «дочернюю» зону византийской культуры, хотя по большинству форм общественного устройства и жизнедеятельно­сти она была скорее ближе к центральной Европе, так что на первом этапе своего становления российская цивилизация уже синтезиро­вала черты европейской, эллинистической культуры и византийской мистики.

4. Культура Московского царства (XVI-XVII вв.)

С закатом Киевской Руси закончился первый цивилизационный цикл в развитии русской культуры. Процесс становления русского культурного архетипа приходится на следующий период в истории России, информируется в эпоху Московского царства в XIV-XVII веках. В развитии этих двух цивилизационных циклов есть разли­чия и преемственность. С падением Киевской Руси не был использован путь включения в христианскую цивилизацию, приобщения к европейским ценностям. Происходит формирование московской субкультуры, в становлении которой большую роль сыграл геополитический фактор: срединное положение между цивилизациями Востока и Запада и непримыкание ни к одной из них, перемещение центра страны на северо-восток. На новой почве произошла задержка в» развитии переселенцев из Киевской Руси. Под покровительством церкви вырабатывается национальное самосознание. В результате наложения православных ценностей на языческую культуру формируется определенный тип человека.

С ХII века началась активная миграция из Киевской Руси в междуречье Оки и Волги. Произошло смешение русских славян с народами финно-угорской группы (меря, мордва, мари), началось формирование русской народности — великороссов. Земли заселялись быстро, но в отличие от Киевской Руси здесь было мало городов. Переселенцы жили в другой географической среде, в лесах. Происходило становление иного образа жизни. Жизнеобеспеченность требовала больших физических усилий, тяжелого труда, на который были обречены на столетия. Произошло изменение даже физического типа людей. Монголо-татарское иго задержало развитие страны. На земле Руси были разрушены города, села, ремесла, утрачено культура земледелия, сократилась численность населения. Становление субцивилизации Московской Руси определялось ее сложной и противоречивой связью с Золотой Ордой. С одной стороны — неприязныо к завоевателям, с другой — Орда была метрополией.

В XIV-XV веках на северо-востоке Руси складывается централизованное государство со столицей в Москве. Социально-политическая система, формировавшаяся в Великорусском государстве несла на себе черты сильнейшего восточного влияния, особенно с се­редины XIV века, когда Орда приняла ислам. Подобная «исламизация» некоторых сторон социальной культуры не способствовала смягчению деспотических начал русской жизни и системы государ­ственного управления. В то же время нельзя преувеличивать значи­мость этого восточного компонента в политической и социальной культуре Московской Руси, особенно в сфере мировоззрения. Стра­на оставалась христианской, и драматические события истории восточно-христианской церкви оказали решающее влияние на формирование той системы ценностей и картины мира, которые были характерны для средневековой России. С падением Константинополя в 1454 году Русская православная церковь постепенно обретает самостоятельность и одновременно отдаляется от западного христианского мира. Русь осознает себя единственной защитницей христи­анства. Она принимает миссию спасения, возрождения и распрост­ранения по миру православия. Таким образом, Московская Русь осо­знает себя «Святой Русью», а Москва — «третьим Римом».

Развитию московоцентризма способствовал также внешний фактор — Великое княжество Литовское, где в XV веке многие русские города получили статус самоуправления, и пошли по пути развития по общеевропейской модели. Культурный изоляционизм Москвы был направлен против Запада, в его основе — антагонизм между православием и католицизмом.

Если на Западе общество освобождается от влияния церкви,

Источник