Православная Жизнь
На эту тему размышляет управляющий делами УПЦ митрополит Антоний (Паканич).
Вера – начало любого дела и начало спасения человека. Вера – эта та сила, исключительно благодаря которой возможно духовное исцеление человека и физическое. Без веры никакого исцеления не бывает, это некая обязательная гарантия нашего исцеления.
Мы знаем, что человек получает телесное выздоровление, если примет соответствующие медикаменты, пройдет определенные процедуры, последует советам врача. Но в то же время известно, что не сами медикаменты и процедуры побеждают наши болезни – лекарства только дают толчок организму, нужную силу, чтобы он укрепился и победил недуг. Очевидно, что в деле исцеления основная роль отводится не лекарствам, а организму.
Таким же образом все происходит и с душой. Именно вера нам дает возможность победить грех, страсти, дурные привычки, одолевающие нас, и очистить душу для воздействия благодати Божьей. Именно вера дает Богу возможность совершить над нами чудо исцеления.
Возникает вопрос: где нам взять такую веру?
Безусловно, это дар Божий. Но от человеческих усилий тоже многое зависит. Если мы будем стараться быть верными в малом, то сможем милостью Божьей получить в дар силу настоящей, спасительной, исцеляющей веры. Будучи верными своей семье, друзьям, своим идеалам и своим принципам, мы укрепляемся в вере во Христа. Пусть это нелегко, но путь осилит идущий.
Важно сызмальства воспитывать в вере своих детей, учить их верности, тогда им легче будет во взрослой жизни отстаивать свои взгляды и убеждения, встать на защиту слабого или невиновного. И если мы будем внимательны к себе, если будем верны Божьим заповедям, которые приняли, и попытаемся соблюдать их, то поистине станем обладателями веры, способной изменить мир. Однако для этого нужно в первую очередь изменить самих себя. Следует помнить, что только вера, подкрепленная добрыми делами, может изменить нашу жизнь.
О людях без веры
Личная этика и ее отсутствие
В этот раз о странном и неожиданном. Об одной тонкой душевной материи, о которой не пишут в учебниках психологии.
Отсылки к чему-то подобному есть у Кастанеды и, кажется, звучат где-то в самурайских наставлениях. Есть об этом и в Библии, и, наверняка, оно прослеживается в священных текстах всех прочих религиозных традиций, построенных на вере, потому что статья именно об этом — о вере.
Но речь не о вере в Бога, хотя это частный случай того самого явления, которое хочется попробовать разъяснить. Речь о вере вообще — о том, что происходит с человеком, когда он во что-нибудь верит и проживает жизнь в согласии с этой верой, и что с ним творится, когда он ни во что не верит или отказывается брать на себя ответственность за свои собственные убеждения, и жизнь его расходится с мировоззрением.
Жизнь — штука загадочная, не ставящая перед человеком каких-либо определенных задач и не предполагающая каких-либо однозначных ответов. Жить можно и так, и сяк, и этак. Все профессии важны, все профессии нужны… даже если профессия эта — лежание перед телевизором на диване.
Каждый человек, однако, имеет в глубине своей души те или иные убеждения — его собственное определение правильного образа жизни, его собственное определение добра и зла. И если случается так, что эти убеждения в целом соответствуют общепринятым, то человеку живется чуть проще — ему хотя бы не приходится отстаивать свою веру в чужих глазах. Если же внутренние установки расходятся с тем, что проповедуется окружающими его людьми, человек в беде: ему придется с боем отстоять свое право на отличие, или же быть раздавленным неврозом.
Но еще хуже и опаснее ситуация, когда человек не отдает себе отчета в своих собственных убеждениях или отказывается принять их всерьез и привести свою жизнь в соответствие с ними. Оглянитесь на людей, которые вызывают у вас восхищение своим характером. Обратите внимание, что это всегда люди с твердыми и четко сформулированными убеждениями, которые они отстаивают практически любой ценой. И оглянитесь на людей, которые вызывают у вас чувство неловкости, если не презрения, — там вы обнаружите отсутствие всякого внутреннего стержня, внятных убеждений и нежелание придерживаться какой-либо устойчивой линии в жизни. Первые всю жизнь следуют одним курсом, вторые — всю жизнь лавируют и меняют направление. Первые всю жизнь за что-то сражаются, вторые всю жизнь дезертируют.
Возможно, дело в воспитании. Возможно, это какая-то предрасположенность. Возможно, чистая случайность. Однако с уверенностью можно сказать, что никто не обречен быть дезертиром, и любой человек, как бы он ни застрял в политике избегания, может прояснить для себя свои собственные ценности и привести свою жизнь в соответствие с ними. И только тогда он сможет ощутить удовлетворение человека, который знает, зачем он живет, и может без стыда смотреть в глаза своему отражению в зеркале.
В значительной степени отсутствие личной веры — это проявление инфантилизма, о котором была речь в недавней статье. По сути, это тот самый добровольный отказ от развития в надежде облегчить себе таким образом существование. Но цена этого выбора — невроз и хроническое недовольство собой. И никакая психотерапия чудесным образом этот невроз не вылечит — исцелиться можно только ценой принятия полной ответственности за свои убеждения.
Другой широко распространенный сценарий, при котором происходит отказ от воплощения в жизнь собственных убеждений, — это преждевременное знакомство с философией вообще и, в особенности, с философией дзен и адвайты. Пришедшая с Востока идея о том, что все происходит само по себе и ничто не имеет значения, используется инфантильным сознанием, как аргумент в пользу своей стратегии вечного убегания. Причем сама эта идея не становится убеждением, не превращается в глубокую личную веру, а служит лишь оправданием, которое достается из кармана только, когда надо в очередной раз чем-то подкрепить свой самообман.
И то же самое происходит с людьми, которые «верят» в Бога только для того, чтобы оправдывать собственное безволие и нежелание нести ответственность за свою жизнь. Но это не значит, что все верующие таковы, и что в этом удел любой веры вообще. Истинная вера в Бога или любая другая глубокая вера в те или иные жизненные принципы — это деятельная и действенная практика, последовательное и терпеливое выполнение которой, выводит человека на новый уровень сознания, заставляет его взрослеть и с каждым новым усилием становиться мудрее.
Философские идеи об относительности добра и зла ни в коем случае не должны использоваться в качестве приправы «по вкусу». Либо все, либо ничего. Либо надо раз и навсегда признать, что нет никакого зла и никакого добра, либо выкинуть из головы все эти философствования. Ноль или единица, и никаких дробных чисел. И то же самое с идеями о свободе воли и ее отсутствии — они обретают смысл только в черно-белом варианте. Либо свобода есть, либо ее нет. Никаких промежуточных оттенков. И любые компромиссные варианты в обсуждении этих тем — это и есть очевиднейший признак того, что они используются только для самооправдания. А попробуйте-ка обойтись без компромиссов, и вы обнаружите, что это гораздо сложнее и болезненнее.
Такие масштабные по своему воздействию на психику идеи тоже могут быть предметом искренней глубокой веры. Все религии построены на этом принципе. Однако очень мало людей на свете, которые действительно могут так верить — для этого нужна особая предрасположенность. Именно поэтому даже в самых отдаленных, закрытых от посторонних глаз монастырях крайне редко можно встретить человека, который целиком и полностью посвятил свою жизнь служению Богу. Большинство же верующих верят в Бога делают это только от случая к случаю — кто-то чаще, кто-то реже. Тотальная и безоговорочная вера в Бога — это подвиг, на который способны очень немногие, и процент святых среди общей массы верующих указывает именно на это.
А всем остальным остается два пути: прожить свою жизнь безо всякой веры вообще или же выстроить (а точнее — осознать и признать) свою собственную систему верований и прожить жизнь в согласии с ней. Первые никогда по-настоящему не поймут, о чем говорят философы и мудрецы, и проживут скучную жизнь, лишенную всякого вкуса, у вторых же будет хороший шанс самим стать мудрецами… но, только если они не отступятся от своей веры и будут сражаться за нее в полную силу.
Добро и зло относительны. Свободы воли нет. Но если нет возможности по-настоящему сделать это верой всей своей жизни, то единственный способ прийти к настоящему осознанию этих идей — вступить в схватку и отстоять свою веру в добро и свободу волеизъявления. Чтобы прийти к смирению, нужно сразиться против всякого смирения. Чтобы осознать, что нет никакого добра и зла, нужно приложить все возможные усилия, чтобы доказать, что они есть. Чтобы осознать отсутствие свободы воли, нужно приложить всю возможную волю, чтобы продемонстрировать свою свободу.
Добро должно сразиться со злом: только так человек может повзрослеть, только так он может прийти к согласию с собой, только так он может быть счастлив простым земным счастьем. Сражение должно состояться, потому что, если этого не происходит, то не происходит вообще ничего. Все развитие построено на этом антагонизме, и если человек отказывается принять деятельное участие в этой вечной битве добра и зла, происходящей в декорациях его собственной жизни, то он так навсегда и застревает на этапе звериного бессмысленного и бессознательного существования.
И здесь не важно, на чьей именно стороне выступает человек: на стороне общепринятого добра или общепринятого зла. В конце концов, человек должен выступить на стороне своей собственной веры, даже если она кардинально расходится с тем, во что верят все вокруг. Потому что собственная вера и собственные убеждения — это единственное добро на свете. Никакого иного универсального добра не существует.
Добро всегда субъективно, иррационально и недоказуемо. И если в какое-то добро верит больше людей, это не делает данное конкретное добро более объективным. Добро и зло — это всегда предмет личной веры, и вопрос только в том, готов ли человек эту свою веру отстаивать и за нее умереть, ясно при этом осознавая, что это всего лишь вера. Если нет, то он обречен навсегда остаться ребенком и, умирая, сожалеть о прожитой жизни.
И именно поэтому человек должен (1) во что-то верить, (2) знать, во что он верит, и (3) отстаивать свою веру ценой всех возможных лишений. Не потому, что так правильно. Не потому, что развитие — добро, а стагнация — зло. А просто потому, что, не принимая на себя ответственность за свою собственную веру, человек обречен быть несчастным, и никакие богатства, никакие достижения, никакая любовь не сделают его ни на йоту счастливее. Согласие с собой, согласие с собственной верой — необходимое условие не то что счастья, а даже просто нормального комфортного существования. А невроз и всякая психологическая проблема — это ни что иное, как результат расхождения личных убеждений с фактическим образом жизни.
Если выразить это проще, то речь о том, есть ли у человека свои собственные принципы и мораль, осознает ли он их и следует ли он сам своим взглядам и установкам. Под этим не подразумевается ничего мистического или религиозного. Речь о самых простых вещах — о том, что такое хорошо и что такое плохо для данного конкретного человека. Поначалу это могут быть вполне традиционные и потому заведомо поверхностные и идеалистические взгляды на жизнь и этику. Позже, со временем, они становятся более реалистичными и взвешенными. Но какими бы они ни были на данном жизненном этапе, очень важно их ясно осознавать и приводить свою жизнь с ними в соответствие.
Традиционная вера в Бога и религиозная система взглядов — это, как уже было сказано, всего лишь частный случай убеждений, которые могут приняты человеком в качестве своих собственных. Кастанедовский путь воина — это другая система взглядов, другая вера. Обычная социальная мораль или, скажем, коммунистическая идеология — это тоже пример системы взглядов. И даже воровская этика — это тоже оно. Все эти системы верований отличаются друг от друга по содержанию, но ничем не отличаются по своему воздействию: все они, если принимать их абсолютно всерьез, заставляют человека встать на цыпочки и напрячься изо всех сил, чтобы дотянуться до своего идеала. И все они, рано или поздно, заставят его признать свое поражение и в корне пересмотреть свои взгляды на жизнь — теперь уже, опираясь на факты, а не пустые верования.
Если же никаких определенных взглядов на жизнь у человека нет или, точнее, если он не хочет сам себе признаваться в имеющихся у него убеждениях и ценностях, то у него нет никаких шансов выйти за пределы обычного человеческого невежества. И, даже если он ловко жонглирует философской теорией относительности и изо дня в день практикуется в бытовом пофигизме, считая это своим личным дзеном, это никак не приближает его к истинному осознанию относительности любых категорий и избавлению от всех беспокойств. Не приближает, потому что в действительности ему отнюдь не «пофиг», и он вовсе не лишен своей внутренней системы координат — он просто пытается закрыть глаза на свои внутренние противоречия, прикрываясь поверхностной философской софистикой.
Не существует правильной веры, не существует правильных убеждений, не существует правильной этики, есть только личная вера, личные убеждения и личная этика. Но если уж возникают по этому поводу сомнения, то лучше иметь дурные ценности, чем не иметь их вовсе. Осознать ошибочность своего мировоззрения можно и нужно, а вернуть время, прожитое впустую, вне всякой веры и с закрытыми глазами, — нет.
Правильной веры нет, и всякая вера — это мечта о чем-то заведомо недостижимом и не имеющим самостоятельной ценности. Это всегда всего лишь миф, который захватывает воображение и заставляет человека двигаться к цели за пределами его возможностей. Именно поэтому Кастанеда неоднократно делает оговорку, что воин верит, не веря. Он знает, что это всего лишь вера, но он должен верить! Потому что безверие лишит его воли к действию, к прорыву через все свои слабости и иллюзии к той свободе, которую обещает ему миф о пути воина.
Безверие опаснее любой веры, но и вера тоже может из союзника превратиться в злейшего врага. Это случается, когда она подменяет собой истину и из инструмента освобождения превращается в “золотую клетку”, которую не хочется покидать. Человек сбивается с пути и превращает свою веру в догму, теряя из виду то, что он все еще не знает, а только верит. И тогда это становится его слабостью, его шорами, лишающими возможности оставить веру позади и двинуться дальше — к истине, к свободе, к счастью, к Богу — или каков там миф его конкретной веры.
Это беда огромного числа верующих: вера в Бога подменила им задачу узнать Бога, и теперь им уже не нужен Бог, им достаточно их веры. И то же самое происходит с доморощенными воинами, которые верят в Кастанеду, но теряют из виду суть той свободы, о которой он говорит в своих книгах. И даже с психологами это тоже происходит: сам Фрейд приложил массу усилий к тому, чтобы поверить в психоанализ самому и заставить поверить в него других. И сегодняшние практикующие психологи тоже, зачастую, оказываются в этой ловушке, веря и с пеной у рта защищая ту или иную чужую систему взглядов, вместо того, чтобы взять на себя труд выработать свою собственную.
Это опасная и далеко не последняя ловушка, но это ловушка того уровня, которого человек без веры не достигнет вообще никогда, поскольку он застрял в своем безверии и остановился на гораздо более примитивной стадии развития сознания — на этапе подросткового бунта, когда чужие ценности разрушены, но на их месте не выстроены свои собственные. Высвобождение из прокрустова ложа чужих правил — это важное достижение для взрослеющего человека, но если на месте чужого не возникает что-то свое, это не революция сознания, а бессмысленное и деструктивное варварство.
Человек должен во что-то верить. Не так важно, во что именно, — главное верить и следовать своей собственной вере. Вера должна сразиться с безверием — только тогда ей на смену однажды придет настоящее Знание.
Станислав Гурин: «Не представляю, как можно жить без веры»
Станислав Гурин ‒ профессор Саратовского социально-экономического университета и Саратовской православной духовной семинарии, известный в среде саратовских интеллектуалов философ и антрополог, автор нескольких книг. В постперестроечные годы был одним из основателей Общества православной интеллигенции в Саратове. Сегодня Станислав Петрович любезно согласился ответить на вопросы нашего издания.
‒ Станислав Петрович, какое место в Вашей жизни сегодня занимает вера?
‒ Основное, первое место. Все остальное так или иначе согласуется с духовной составляющей жизни, подчиняется, служит ей. Если возникает необходимость выбора, то я всегда выбираю, руководствуясь тем, что диктует мне вера.
‒ Ваш путь в Церковь складывался гармонично или были периоды каких-то сложных исканий, жизненных потрясений?
‒ Искания, конечно, были, но каких-то уж очень сложных ситуаций не было. Я с детства увлекался физикой и математикой, окончил математическую школу, затем мехмат нашего университета. Но в математике меня больше занимали философские вопросы. Пытался понять для себя, что такое бесконечность, совершенство, гармония. Тогда найти ответы на все эти вопросы было сложно, не было возможности получить не то что богословские знания, но и гуманитарные.
‒ А какие шли годы?
‒ Это были доперестроечные 1979–1984 годы. Тогда у меня сформировался интерес к философии. Выбирал что-то для изучения я в первую очередь по интеллектуальным критериям: интересовался буддизмом, китайской философией. Христианство было даже менее доступно в те годы. Евангелие я прочитал достаточно поздно, на старших курсах университета. Поработав несколько лет по специальности, я решил все же профессионально заниматься философией, окончил аспирантуру. И вот уже 25 лет преподаю философию. Но только в 29 лет, когда я уже был кандидатом наук, я принял Крещение. Не было внешних поводов и толчков, исключительно по внутренней потребности, от неудовлетворенности всем тем, чем занимался до этого. Наука, восточные религии, которыми увлекался, не заполнили внутреннюю пустоту, которая была, не удовлетворили духовную жажду.
‒ Расскажите, как Вы крестились?
‒ В 1991 году я был в Петербурге на курсах повышения квалификации, нам читали лекции, но все было как-то скучно, не приносило удовлетворения. Я гулял, заблудился и вышел к храму святого Николы Морского. Потом уже я узнал, что в этом храме есть чудотворная икона святителя Николая. Я боялся даже зайти, перекреститься, но в итоге что-то почувствовал там и за один-два дня решил креститься. Хотя перед крещением были искушения.
‒ Что это были за искушения?
‒ Рядом со мной в общежитии жил один доцент. И он всю ночь перед крещением меня отговаривал. Говорил: «Ну, ты же умный человек, есть наука, философия. Зачем тебе нужна религия?». Я ему ответил, что все это я изучил, но тоска, духовная жажда остаются. Он ругался, топал ногами, ушел. Через некоторое время опять вернулся, разбудил меня и говорит: «Ну ладно, пусть будет религия, но давай какую-нибудь современную, оригинальную выберем. Есть учение Рерихов, Блаватской». «Не хочу, ‒ говорю ему, ‒ это современные учения, созданные людьми, а я хочу старую традицию, проверенную временем, где были Спаситель, святые, были чудеса». Он ушел. Потом приходит третий раз: «Ну ладно, пусть хотя бы будет католицизм ‒ это часть замечательной европейской культуры. Католические храмы и в России есть». «Но я хочу со своим народом быть, ‒ отвечаю. ‒ И вообще Православие более содержательное, больше соответствует изначальному христианству, да и язык мне понятнее». Он говорит: «Ну ладно, тогда пусть будет хотя бы старообрядчество…». В общем, он перебрал все варианты.
А я все-таки крестился, следуя своему внутреннему желанию, исходя из духовной потребности. Жаль, что не встретил я раньше человека, учителя, который бы меня привел в Церковь, объяснил, рассказал многие вещи вовремя. Считаю, что минимум 10 лет сознательной жизни я потерял.
‒ Почему Вы так жалеете, что не пришли в Церковь раньше?
‒ Потому что время ушло и силы уже не те, что в молодые годы. Если бы это произошло раньше, то, возможно, жизнь бы я свою по-другому построил. Может, стал бы священником или даже монахом. А менять что-то в зрелом возрасте уже и страшно, и поздно. Но с момента крещения я стал регулярно бывать в храме, исповедоваться, причащаться.
‒ Как близкие отнеслись к переменам в Вашей жизни?
‒ Родители возражали, долго не понимали. Супруга крестилась, ходит в церковь. А вот сын равнодушен к вере до сих пор…
‒ У Вас большой опыт церковной жизни, а были моменты охлаждения?
‒ Были. Когда долго ходишь в церковь, молишься, а ничего видимого не происходит, появляются усталость, равнодушие некоторое. Ведь хочется постоянного возрастания, движения. Были моменты, когда переставал читать молитвенное правило, но потом одумывался, одергивал себя. Бывает, что очень начинают мешать разного рода трудности ‒ бытовые, семейные. Чем серьезнее ты относишься к церковной жизни, тем больше сопротивления появляется. Но это закономерно.
‒ Были ли в Вашей жизни события, встречи с людьми, которые вдохновляли, помогали двигаться?
‒ Да, конечно. Каждая паломническая поездка была таким событием. Что касается встреч с людьми, то назову две. Однажды мы с семьей случайно оказались в Санаксарах и попали на исповедь к старцу Иерониму, который был духовником Санаксарского Рождество-Богородичного мужского монастыря. Он нас с супругой благословил венчаться. Встреча с ним имела на меня очень большое влияние. Второй пример ‒ наш Владыка, Епископ Саратовский и Вольский Лонгин. Очень приятно с ним общаться, видеть, как он служит и как на глазах меняется жизнь в епархии. Когда понимаешь, сколько сил он отдает работе и служению, становится стыдно за свои слабости и леность, хочется сделать как можно больше для Церкви.
‒ А что, по-Вашему, изменилось? Спрашиваю так потому, что те, кто пришел в Церковь не так давно, не имеют возможности оценить эти перемены.
‒ Были у нас и раньше храмы, совершались в них богослужения, семинария работала. Действовало Общество православной интеллигенции. Но все это было на периферии; каждый шаг, проведение какого-либо мероприятия ‒ все давалось очень тяжело, поддержки не было ни со стороны власти, ни со стороны прессы. А с приездом Владыки ощущается реальная помощь, участие. И по всем направлениям жизни епархии есть зримые изменения, начиная от строительства храмов и заканчивая работой епархиального сайта. Священники приходят в вузы, больницы, тюрьмы, сотрудничают с военными, работает молодежное общество, развивается миссионерство. Любому человеку с непредвзятым взглядом заметны перемены. И главное, все делается не формально, с душой. Реально видна жизнь Церкви. И все, кто хочет, могут участвовать в ней и почувствовать на себе, что Церковь ‒ живой, действующий, активный организм.
‒ Вы, как преподаватель, много общаетесь с молодежью. Почему, на Ваш взгляд, при таком оживлении церковной жизни молодежь остается в большинстве своем в стороне?
‒ Влияет современный образ жизни, западная культура, мода, реклама. Чтобы прийти в Церковь, нужно усилие воли, да и церковная жизнь предполагает некую дисциплинированность. Современная же молодежь ‒ инфантильное поколение, не привыкшее к трудностям, к постановке целей, их достижению. Если большинство молодых вообще не интересуют умные книги, кино, умные люди, то и религия их никак не задевает. Если они будут интересоваться вопросами смысла жизни ‒ тогда религия будет им необходима. А так она существует для молодежи как обряд или традиция, не более того. На сотни студентов CГСЭУ ‒ единицы тех, кто живо интересуется тем, что я рассказываю о христианской философии, Церкви. Но у меня были случаи, когда я встречался с моими студентами спустя годы, и они говорили: «Мы вас слушали в годы учебы и не понимали, а теперь вспомнили, что вы говорили и, благодаря этому, пришли в Церковь». Я рад, что двое из моих студентов поступили в духовную семинарию.
Затаскивать, заманивать в Церковь я не вижу смысла, это не даст результата. Но радует, что если сегодняшние студенты дозреют, и в душе у них проснется духовная жажда, начнутся поиски, то они знают, что есть Церковь, куда они могут прийти со своими вопросами. В наше время такой возможности не было.
‒ Что лично Вам дало христианство, что оно привнесло в Вашу жизнь?
‒ Появилось понимание истинной цели и смысла жизни. До этого было обыденное материалистическое представление: надо иметь семью, работу, чего-то достичь. Все локально, ограничено в каких-то пределах. Умрешь, и ничего не останется после тебя, все сотрется. Ради чего тогда стараться, что-то совершать? А христианство нам говорит, что есть бессмертие, вечность, возможность совершенствования и обожения. Есть пример Христа, святых. Мы можем участвовать в грандиозных событиях, быть их соучастниками, сопричастниками. Это дает огромный масштаб личной жизни и реализации.
Научное и обыденное мировоззрение ‒ это антропологический минимум, оно представляет человека как разумное животное. А христианство дает нам антропологический максимум. Человек может быть соучастником божественных дел, деятелем на Земле, посланным Богом для исполнения Его дел и замыслов. Это предел, чего только можно пожелать и вообразить. Христианство предлагает быть с Богом и в Боге, Его силами, Его дарами человек может совершать великие дела, если он делает все, конечно, в согласии с Божией волей. Христианство ‒ это лучшее, что когда-либо имело человечество. Оно говорит, что жизнь каждого человека не случайна, и все происходит в ней по Промыслу Божьему. Что может быть больше и выше, чем такое Божественное участие конкретно в твоей жизни? Это придает силы, надежду, хочется сделать максимум из того, что можешь. И я только удивляюсь, как люди живут без веры. Мне кажется, что это почти невозможно.



