Четыре Благородные Истины
Сиддхартха Готама, став Буддой, сформулировал своё учение в виде так называемых Четырёх Благородных Истин.
На самом деле правильнее было бы перевести это название как “Четыре Истины Благородных”*. То есть благородны не сами истины, а те, кто их осознаёт.
Четыре Благородные Истины сформулированы в виде медицинского заключения, как это было популярно в те времена. Иными словами, когда Будда формулировал своё учение именно в таком виде, для слушателей сразу было ясно, что он имеет в виду некую аллюзию на медицину: установление диагноза и способов излечения.
Такие медицинские заключения в те времена всегда составлялись по одной схеме: сначала ставился диагноз, затем указывалась причина заболевания, затем – метод лечения (то есть с помощью чего лечить) и наконец методика лечения (как именно применять лекарство). Итак.
1. Дуккха (Неудовлетворительность)
В Первой Истине Будда говорит, что жизнь неотъемлемо сопровождается неудовлетворённостью. Часто Первую Истину переводят как “жизнь есть страдание”, но Будда этого не говорил. Во-первых, термин “дуккха” – это не совсем страдание. Собственно страдание в острой фазе входит в это понятие, но не ограничивает его. Противоположность дуккхе – это не блаженство, как можно было бы ожидать, если бы речь шла именно о страдании, а скорее покой, удовлетворённость. Поэтому дуккха – это все разновидности болезненных состояний, неудовлетворённость в целом (тем не менее мы для простоты будем использовать слово “страдание”). Кроме того, Будда не говорил, что жизнь тождественна страданию во всех своих проявлениях (с этим ведь мы могли бы поспорить, не так ли). Нет, его слова более адекватны нашему повседневному опыту: жизнь сопровождается неудовлетворённостью. Говоря языком современной психологии, это можно сформулировать так: наша жизнь пронизана фрустрацией.
2. Самудайя (Причина)
Во Второй Истине Будда говорит о причине страдания. Причиной страдания является ненасытная жажда, страстное желание, на пали – “танха”. Это то самое страстное желание (craving), о котором постоянно говорит Бханте Вималарамси. Оно всегда проявляется как внутреннее напряжение – на пали “тургор”. Будда, таким образом, говорит, что в основе страдания лежит внутреннее напряжение.
3. Ниродха (Прекращение)
В Третьей Истине Будда говорит, что причина страдания – страстное желание – может быть прекращена. Возможно состояние, полностью свободное от дуккхи.
4. Магга (Путь)
В Четвёртой Истине Будда описывает, как на практике осуществить то, о чём было сказано в Третьей Истине. Этот путь был сформулирован им в виде Восьмеричного, или Восьмисоставного, Пути. То есть Восьмеричный Путь и Четвёртая Истина – это одно и то же.
* На языке пали – “чаттари арья саччани”. При этом слово “Благородный” – это “Арий”. Будда принадлежал к арийской группе племён. Это были европеоидные племена, переселившиеся на Индостан из Центральной Азии за несколько столетий до времени Будды. Интересно, что внешность Будды была, судя по всему, вполне европейская. По некоторым данным, у него даже были русые волосы и голубые глаза. Племена ариев отличались воинственностью и сравнительно высоким уровнем материальной культуры, так что на Индостане они заняли господствующее положение. Коренное темнокожее население оказалось подчинённым, и в целом именно от него впоследствии пошли низшие касты. Арии же дали начало аристократическим воинским династиям, а также экономической, духовной и интеллектуальной элите. Так или иначе, ко времени Будды слово “арий” потеряло свой этнический смысл, а означало “благородный”. При этом тогда оно обозначало всё же представителей высших варн и мыслилось как наследуемый признак. Будда же последовательно отстаивал мысль, что арий, благородный, это тот, кто следует соответствующей внутренней дисциплине, вне зависимости от цвета кожи и родовитости.
Четыре Благородные Истины Буддизма и восьмеричный Путь Будды
К то я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?
Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.
В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь». Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.
Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство, непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль. Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.
Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания, которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны». То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.
Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.
С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием, не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».
Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».
Четыре Благородные Истины Буддизма
Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».
Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.
Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.
Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершённое действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.
Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нём какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стёклышки калейдоскопа всегда одни и те же — они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стёклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.
Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.
Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность). Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечёт за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.
В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.
Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.
Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.
Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).
Восьмеричный путь Будды
Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.
Самьяк дришти, совершенное видение.
Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания. У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе. Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.
Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.
Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.
Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.
Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.
Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.
Самьяк вача – совершенная речь.
В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию. Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.
Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.
Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.
Самьяк карманте – совершенное действие.
Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.
Самьяк адшива – совершенный образ жизни.
Самьяк вьяяма – совершенное усилие.
Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.
Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.
Самьяк смрити – совершенная осознанность.
Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.
Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.
Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.
Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.
Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.
Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда — страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.
Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.
Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.
используемая литература:
Корниенко А.В. «Буддизм»
Сангхаракшита «Благородный восьмеричный путь Будды»
4916,Четыре Благородные Истины Буддизма — излагаем главное
(санск. чатвари арьясатьяни) — четыре основных положения (аксиомы, истины) высказанных Буддой после достижения просветления. Данные истины являются фундаментом всех буддийских школ, не зависимо от региона и названия.
История появления
Согласно всем традиционным биографиям жизни Будды, четыре благородные истины были открыты им в ночь пробуждения. Данное открытие происходило не с помощью логических рассуждений, а с помощью медитации, где они выступали объектом. Будда чрезвычайно сосредоточенно медитировал над ними, после чего смог «видеть их напрямую».
Согласно традиции, Будда рассказал о данных истинах в своей первой проповеди в Оленьем парке (Сарнатхе) пятерым аскетам, с которыми он практиковал ранее, и которые ранее его оставили. Данная проповедь произвела на них значительное впечатление, после чего они стали первыми монахами в общине Будды. Также первую проповедь слушали две газели, которые позднее стали выступать символами буддийского учения. Согласно буддийской традиции, позднее проповедь была оформлена в виде «Дхармачакра-правартана-сутры».
Истина о страдании
Страдание в буддизме есть ничто иное, как фундаментальная основа бытия, поэтому даже счастье не является его противоположностью, а лишь одной из сторон страдания. Страдание, никогда не ведёт к счастью, в то время, как счастье всегда приводит к страданиям. В этом легко убедиться на паре простых примеров:
Представьте, что больше всего в жизни вы обожаете есть шоколадные конфеты, но с каждой съеденной конфетой вы получаете всё меньше удовольствия, что в результате, если вы не остановитесь их есть, приведёт к тому, что вы начнёте их ненавидеть и употребление любимых сладостей превратиться в пытку. То есть приведёт к страданию (неудовлетворённости).
Первая благородная истина
Первый факт обычно называют «страдание». Будда сказал, что наша жизнь переполнена страданиями и даже то, что мы считаем счастьем в привычном нам понимании, сопряжено со множеством проблем. Слово, которое переводят как «страдание», – это санскритское духкха. Сукха означает счастье, а духкха – страдание. Кха означает «пространство», а дух – приставка, означающая неудовлетворительность, неприятность. Не стоит использовать осуждающее слово «плохо», но направление мысли понятно. Это означает, что с «пространством» что-то не так – под пространством имеется в виду пространство нашего ума, нашей жизни. Это неприятная ситуация.
Что в ней неприятного? Во-первых, мы испытываем обычные страдания – боль, несчастье, грусть. Все мы можем это понять, и каждый хочет этого избежать, даже животные. В этом смысле буддизм не сказал ничего нового, утверждая, что боль и несчастье нежелательны и нам лучше от них избавиться. Второй тип страдания называется страданием перемены, и это относится к нашему повседневному, обычному счастью. В чём здесь проблема? Оно переменчиво, не длится вечно. Если бы наше обыденное счастье было подлинным, чем больше бы мы его получали, тем счастливее становились. Если мы счастливы, когда едим шоколад, то мы могли бы есть его часами, не переставая, и, чем больше бы мы его ели, тем большее счастье бы ощущали. Но очевидно, что это не так. Или если наш возлюбленный будет гладить нашу руку часами, приятное ощущение вскоре превратится в болезненное или по крайней мере у нас появится чувство того, что это странно. Так происходит просто потому, что обыденное счастье переменчиво. И конечно, его никогда не бывает достаточно: мы никогда не чувствуем удовлетворения. Мы всегда хотим ещё шоколада – если не сразу, то через некоторое время.
Интересно задаться следующим вопросом: «Сколько именно любимой еды мы должны съесть, чтобы почувствовать удовольствие?» В принципе, если мы попробуем совсем немного, этого будет достаточно, но мы всегда хотим всё больше и больше. Стремление преодолеть эту проблему обыденного, мирского счастья также присутствует не только в буддизме. Многие религии учат тому, чтобы выйти за пределы мирских удовольствий в рай, где будет вечное блаженство».
Третий тип страданий называется всепроникающим страданием или всепроникающей проблемой, и отличие буддизма именно в этом. Третий тип пронизывает всё, что мы воспринимаем, и под этим термином имеется в виду неуправляемый круговорот перерождений, который служит основой повседневных взлётов и падений. Другими словами, постоянно повторяющиеся рождения с таким умом и телом служат основой первых двух типов страданий. Это связано с темой перерождения, которую мы можем изучить позже.
Конечно, много других индийских философских систем тоже учат о перерождении, то есть и в этом учение Будды – не исключение. Но Будда понял и описал этот механизм гораздо глубже, чем другие философские и религиозные учения того времени. Он очень подробно объяснил, как происходит перерождение, как наши ум и тело переживают взлёты и падения – от боли и несчастья к обыденному счастью.
Описания и пояснения в книгах
Книга Радостная мудрость
Йонге Мингьюр Ринпоче
Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.
Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» — последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии. Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры — это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.
Ссылка на раздел в книге Книга Радостная мудрость#Четыре благородные истины
Книга Преодоление духовного материализма
Чогьям Трунгпа Ринпоче
Вот эти четыре благородные истины: истина о страдании, истина о происхождении страдания, истина о цели и истина о пути. Мы начнем с истины о страдании, и это означает, что мы должны начать с заблуждений обезьяны, с ее безумия.
Нам необходимо сперва увидеть реальность дукха; это санскритское слово означает «страдание», «неудовлетворенность», «боль». Неудовлетворенность возникает вследствие особого вращения ума: в его движении как будто нет ни начала ни конца. Мыслительные процессы продолжаются непрерывно; тут мысли о прошлом, мысли о будущем, мысли о настоящем моменте. Это обстоятельство вызывает раздражение. Мысли порождаются неудовлетворенностью и тождественны ей. Это дукха, постоянно повторяющееся чувство, что нам чего-то еще не хватает, что в нашей жизни налицо какая-то неполнота, что что-то идет не совсем правильно, не вполне удовлетворительно. Поэтому мы всегда стараемся восполнить пробел, как-то исправить положение, найти добавочную частичку удовольствия или безопасности. Непрестанное действие борьбы и озабоченности оказывается весьма раздражающим и болезненным; в конце концов нас раздражает сам факт, что «мы – это мы».
Итак, понять истину дукха – в действительности означает понять невроз ума. Нас с огромной энергией влечет то в одну, то в другую сторону. Едим мы или спим, работаем или играем,– во всем, что мы делаем, жизнь содержит дукха, неудовлетворенность и боль. Если мы испытываем какое-то удовольствие, мы боимся его утратить; мы добиваемся все большего и большего удовольствия или стараемся сохранить то, что имеем. Если мы страдаем от боли, мы хотим избавиться от нее. Все время мы испытываем разочарование. Вся наша деятельность заключает в себе неудовлетворенность.
Как-то выходит, что мы устраиваем свою жизнь особым образом, который никогда не позволяет нам иметь достаточно времени, чтобы по-настоящему чувствовать ее вкус. Мы постоянно заняты, постоянно ждем следующего мгновения; сама жизнь как будто обладает качеством постоянного желания. Это и есть дукха, первая благородная истина. Понимание страдания и противодействие ему есть первый шаг.
Остро осознавая свою неудовлетворенность, мы начинаем искать ее причину, ее источник. Подвергая проверке свои мысли и действия, мы обнаруживаем, что постоянно боремся, чтобы сохранить и поддержать самих себя. Нам становится ясно, что борьба и есть корень страдания. Поэтому мы стараемся понять процесс борьбы, т.е. понять развитие и деятельность «я». Это вторая благородная истина, истина о происхождении страдания. Как мы установили в главах о духовном материализме, многие люди совершают ошибку, полагая, что поскольку корень страдания заключается в нашем эго, цель духовности должна состоять в том, чтобы победить и уничтожить это «я». Они борются, чтобы снять с себя тяжелую руку эго, но, как мы ранее обнаружили, такая борьба есть не что иное, как еще одно выражение эго. Мы движемся по кругу, стремясь при помощи борьбы улучшить себя, пока не поймем, что это стремление улучшать само по себе представляет проблему. Вспышки прозрения приходят к нам только тогда, когда мы прекращаем борьбу, когда в нашей борьбе наступает просвет, когда мы прекращаем старания избавиться от мыслей, когда перестаем становиться на сторону благочестивых, хороших мыслей против дурных и нечистых, только тогда, когда мы позволяем себе просто взглянуть на природу этих мыслей.
Мы начинаем понимать, что внутри нас заключено некое здравое свойство пробужденности. Фактически, это свойство проявляется лишь при отсутствии борьбы. Так мы открываем третью благородную истину, истину о цели, о прекращении борьбы. Нам нужно только отбросить усилия и упрочить себя – и состояние пробужденности налицо. Но мы скоро понимаем, что просто «оставить все как есть» возможно лишь на короткие периоды. Нам нужна особая дисциплина, которая приведет нас к тому, что мы называем спокойствием, когда мы способны «оставлять все как есть». Мы должны идти по духовному пути. Странствуя от страдания к освобождению, эго износится подобно старому башмаку. Поэтому рассмотрим теперь этот духовный путь, т.е. четвертую благородную истину. Практика медитации не есть попытка вступить в особое состояние ума наподобие транса; не является она и попыткой занять себя каким-то особым объектом.
Ссылка на раздел в книге Книга Преодоление духовного материализма#Глава 11. Четыре благородные истины
Дуккха
Вторая благородная истина о причине страданий
Истина о возникновении дуккхи (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).
Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости указывает, что причиной дуккхи является жажда, желание, влечение или ненасытное стремление (тришна или танха), которое основано на ложном воззрении человека о постоянстве своего «Я», о существовании атмана. В наиболее общем понимании под причиной дуккхи также подразумевается как влечение и «привязанность к жизни» и приятным ощущениям в ней, так и отвращение к жизни и неприятному в ней. Данные влечения и отвращения формируются из неведения (авидьи) человека о природе реальности, а также из других основных омрачений, включающих страсть и гнев. В тибетском буддизме неведение может считаться основной причиной страданий, в качестве дополнительных могут выступать другие омрачения, в том числе жажда (страсть) и привязанности как наиболее значимые из них, а также карма.
Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это в итоге приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары», в котором непрерывно находятся живые существа.
| И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий. |
Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.
Жажда делится на жажду «чувственных удовольствий», «существования» и «саморазрушения» в одной классификации. В другой под жаждой может пониматься «сладострастие», «неведение относительно подлинных целей и ценностей жизни» и «ненависть, неприязнь, зависть», включая крайнюю форму в виде желания убийства. Прямым следствием жажды, согласно двенадцатичленной формуле бытия, является привязанность (упадана) к множеству вещей и состояний, в наиболее основной форме проявляющаяся использовании человеком терминов «я» и «моё» относительно своего опыта. Привязанность в первую очередь связывается с неведением (авидьей) человека о своей природе и конструированием ложных концепций (диттх) о своём «я», ошибочно понимаемом как постоянного, что противоречит буддийской теории анатмавады. Подобная привязанность является основной причиной пребывания в сансаре.
Источник плохой кармы, связанной с пребыванием в сансаре, кроме привязанности также часто лежит в ненависти, причиной которой также является неведение, незнание истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.
Согласно сутрам праджняпарамиты, причиной страдания кроме неведения и привязанностей является также множество «тонких ментальных видов „омрачений“».
Самудайя
Причина страдания состоит в неудовлетворенности, то есть неспособности получить желаемое. Мы жаждем богатства, получаем его, но понимаем, что достигнув своей цели, начинаем страстно желать чего-либо еще. Получение искомого не исключает страдания, а лишь увеличивает его. Чем больше хочешь, тем больше разочаровываешься или пресыщаешься достигнутым. Даже состояние счастья неотделимо от неудовлетворенности. Приводя в этот мир ребенка, женщина абсолютно счастлива, испытывая при этом физические и духовные муки от страха за будущее своего малыша.
В жизни нет не только стабильности, нет и постоянства в глобальном понимании этого термина. Все находится в непрерывном движении, постоянно изменяясь, трансформируясь и превращаясь. Даже человеческие желания со временем меняются и переосмысливаются. То, что мы страстно желали и к чему стремились всей душой из последних сил, оказывается ненужным и неинтересным на следующем жизненном этапе. В результате мы испытываем разочарование — одну из разновидностей страдания с точки зрения буддизма. В этом смысле причина страдания — мы сами, точнее то, что кроется в глубине нас, наши страсти, желания, стремления и мечты.
Истина о прекращении страдания
Далее, Будда говорит о том, что болезнь эта излечима и освобождение от неё находится в достижение состояния нирваны, в котором прекращаются все желания, освобождая тем самым живое существо от страдания в круговороте рождений и смерти, то есть Сансаре.
Будда не давал точного описания Нирваны, по той причине, что это состояние находится вне человеческого опыта и не может быть описано какой-либо концепцией. Нирвана лишена двойственных признаков (большая – маленькая, заполненная – пустая, белая – чёрная и т. д.) поэтому попытка описать её любыми терминами будет изначально обречена на провал. Важно лишь понимать, что это состояние полной свободы, достигнуть которое способно каждое страдающее существо.
Четыре благородные истины
фото ступы на месте первой лекции Будды, сделано в 2014 году
Первые поучения Будда дал через семь недель после Просветления в Оленьем парке у Сарнатха. И первыми его учениками стали его бывшие коллеги по аскетизму (см. Жизнь Будды Шакьямуни).
Увидев Сиддхартху под деревом, они хотели сказать ему что-нибудь обидное, так как считали, что он предал их учение. Однако, подойдя к нему ближе, они не смогли сказать ничего, кроме: «Как ты это сделал? Почему ты так светишься?»
И Будда дал свои первые поучения, которые назвали четырьмя благородными истинами:
Первая истина
Сансара (наша жизнь) есть страдание.
Что подразумевается под фразой «есть страдание»? С безначальных времен ум подвержен неведению, из-за которого существа не могут видеть все таким, каким оно является на самом деле, воспринимают мир двойственно, то есть чем-то отдельным от себя. Говорится, что ум подобен глазу — он может видеть все вокруг, но не видит сам себя. Учение, которое дал Будда- это зеркало, которое помогает уму заглянуть в свою суть. Но пока нет этого зеркала, ум воспринимает все иллюзии как реальные. Отсюда проистекают 5 видов мешающих эмоций: привязанность — когда мы хотим обладать чем-то и удержать это; гнев — когда нам что-то не нравится и мы хотим оттолкнуть это; ревность, или зависть — когда мы не хотим, чтобы был счастлив кто-то еще кроме нас; гордость — когда мы считаем себя лучше других; и запутанность — когда мы не знаем, чего хотим. Также понять, каким все является, мешают жесткие представления о мире. Мешающие эмоции и жесткие концепции заставляют людей страдать и вовлекают их в бесконечный круг перерождений — сансару. Будда Шакьямуни дал понять, что все состояния ума по сравнению с состоянием Просветления являются страданием.
Вторая истина
У страдания есть причина.
Под причиной страдания понимается базовое неведение непросветленного ума, из-за которого появляются мешающие эмоции и жесткие концепции.
Третья истина
У страдания есть конец, от него можно избавиться.
Несмотря на то, что ум с безначальных времен пребывает в неведении, Будда говорит, что этому можно положить конец. «Конец страдания» означает, что с достижением состояния будды растворяются жесткие представления, мешающие эмоции преобразуются в мудрость, и отсекается корень страдания — неведение.
Четвертая истина
Есть путь ведущий к окончанию страдания.
Будда Шакьямуни не только указал на цель — достижение состояния Просветления, и сказал, что это возможно. Он также дал методы, помогающие достичь этого состояния. Этот путь состоит в применении вневременных эффективных средств, находящих высшее выражение в медитации, которая полностью использует и раскрывает все качества тела. речи и ума. Будда в течение 45 лет передавал своим ученикам 84 000 поучений, которые позже стали доступны людям с различными желаниями и способностями.
В четвертой истине находится начало буддийского Восьмеричного пути, то есть пути, который ведет к окончанию страдания. Этот путь также называют срединным, так как в нем нет крайностей и его могут практиковать все люди — жители города, деревень, монахи, йоги и т.п. Плодом практики является прекращение страдания — Просветление.
Ниродха
Само это слово в переводе означает контроль. Единственный способ изменить свое состояние и избавиться от мучений — перестать страдать. Для этого необходимо избавиться от причины, порождающей эти чувства. Это наши желания, страсти, привязанности, мечты. Собственность также порождает неудовлетворенность, так как с ней связаны страхи потерять ее, надежды приумножить и необходимость поддерживать ее в достойном состоянии. Мечты порождают проблемы и когда сбываются, и когда рушатся. Чтобы перестать ощущать муки, надо избавиться от бесплодных мечтаний и наслаждаться тем, что имеешь — самим фактом бытия. Страсти нужно контролировать, ибо огонь желания — причина наибольших расстройств и неудовлетворенности в этой жизни. Как часто мы стремимся завладеть любимым человеком и как быстро порой восторженная любовь и привязанность превращается в свою полную противоположность — отрицание и ненависть. Есть способ не страдать от страстей — подчинить их своему контролю.
Прекращение страдания путем контроля над своими страстями, желаниями и привязанностями освобождает последователя буддизма от пут и погружает его в особое состояние, которое называется «нирваной». Это высшее блаженство, свободное от Дуккхи, слияние с божественным духом и всемирным «я». Человек перестает ощущать себя конкретной личностью и становится частью духовной и материальной Вселенной, частичкой тотального божества.
Истина о пути ведущем к прекращению страдания
Собственно, тут Будда выписывает рецепт больному, следуя которому тот сможет избавиться от болезни. Лекарством является срединный путь, который исходя из своего названия говорит нам о том, что решение проблемы находится между двумя крайностями — полным отрицанием мирских удовольствий заключённых в умерщвление плоти, как это делают аскеты в Индии и, напротив, бессмысленным стремлением к чувственным удовольствиям, которому люди придаются в погоне за мимолётным счастьем.
Срединный путь — он же благородный восьмеричный путь, содержит в себе три этапа мудрости, нравственности и сосредоточенности. Подробнее об этом пути я расскажу позднее, ограничусь лишь тем что это есть та самая дхарма (учение Будды), практикуя которую буддисты обретают эффективные инструменты для достижения своего личного счастья и счастья других живых существ, которым благодаря любви и раскрытию своего внутреннего потенциала способны помогать не только в этой жизни, но в последующих других.
Если вас заинтересовал буддизм, то в качестве общего ознакомления с этим учением я бы порекомендовал начать с книги Евгения Торчинова – «Введение в буддизм» и видеолекций другого замечательного буддолога Андрея Терентьева на сервисе YouTube.
Магга
Пытаясь избавиться от Дуккхи, один человек бросается в пучину страстей, стремясь заглушить боль потерь и разочарований новыми связями, вещами и мечтаниями. Другой же, пребывая в постоянном страхе Дуккхи, отказывается вообще от всего и становится аскетом, изнуряющим и истязающим свою плоть в тщетных попытках уйти от череды потерь и боли, обрести счастье. Оба эти пути — крайности, не несущие ничего, кроме саморазрушения и только умножающие печали и горести. Истинные же буддисты избирают так называемый срединный путь, пролегающий между двумя крайностями. Он направлен не на внешние проявления, а на концентрацию собственных внутренних сил. Его еще иначе называют благородным восьмеричным путем, так как он состоит из восьми состояний, пройдя которые можно достигнуть состояния нирваны. Все эти состояния можно разделить на три этапа, пройти которые нужно постепенно и планомерно: шила (нравственность), самадхи (дисциплина) и панья (мудрость).
Благородный восьмеричный путь
На пути к нирване разбросано множество препятствий, преодолеть которые не так-то просто. Они связаны с земной, плотской сущностью человека и мешают его духовному раскрепощению и освобождению. Кратко сформулировать их можно как:
Только преодолев эти препятствия, можно считать восьмеричный путь пройденным. Показателями этого становятся три аспекта буддизма:
1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.
3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.
6. Правильное усердие.
7. Правильная самодисциплина.
8. Правильная концентрация.
Проходя все эти этапы, человек обретает благополучие, счастье и решает свои жизненные проблемы, а затем и входит в нирвану, избавляясь от всех видов страданий.
Несмотря на разнородность и многоплановость течений внутри буддизма, которые иногда противоречат одно другому, все они базируются на четырех базовых благородных истинах. Считается, что эти принципы были поняты, определены и сформулированы самим Буддой. Он связывал четыре истины с отношениями доктора и больного, в которых он сам выступал в роли врача, а все человечество — в роли страждущего от многочисленных заболеваний. Первая истина в этом свете предстает как констатация факта заболевания, вторая — установление диагноза, третья — понимание возможности излечения, четвертая — назначение курса лекарств и терапевтических процедур. Продолжая цепочку ассоциаций, можно сказать, что Будда и его учение — это опытный врач, четыре благородных истины — способ и методика излечения, а нирвана — это полное здоровье, физическое и психологическое.
Сам Будда настаивал на том, что его учение не является догмой, обязательной к беспрекословному следованию учениками и последователями. Он пришел к своим умозаключениям самостоятельно, анализируя себя и свой жизненный путь и предлагал подвергать сомнению и проверке все его слова. Это коренным образом противоположно традициям других религий и верований, где слово бога незыблемо и непоколебимо и требует безусловного принятия без малейших колебаний. Остальные личные мнения и переосмысление божественного писания относятся к ересям и подлежат радикальному искоренению. Именно это и делает буддистские учения такими притягательными в глазах его современных учеников и последователей — свобода выбора и воли.
Резюме
Хотя у буддизма есть много общего с другими основными религиозными и философскими системами, четыре благородные истины, первое учение Будды, – это уникальное объяснение того, как мы существуем, какие страдания испытываем и как можем избавиться от этих проблем.
Трактовка
Буддолог и специалист по тибетскому буддизму И. С. Урбанаева считает, что в сущности четыре благородные истины представляют собой «учение о пути постижения пустоты, или абсолютной природы всех феноменов».
Критика
Ряд современных учёных-буддологов (К. Р. Норман, Л. Шмитхаузен (англ.), Э. Ламотт (фр.), А. Баро (фр.), Питер Скиллинг и другие) утверждают, что «учение о четырёх благородных истинах является добавкой, хотя и сравнительно ранней, к древнейшей версии „биографии“ Будды» или последующей систематизацией учения Будды. Буддолог Б. И. Кузнецов после изучения большого количества наиболее древних текстов выразил мнение о том, что четыре благородные истины и некоторые другие известные концепции сформировались окончательно только в сарвастивадской буддийской школе. К. Р. Норман, в свою очередь, после изучения вопроса выразил мнение, что четыре благородные истины в таком виде отсутствовали в наиболее ранней версии «Дхаммачаккапаваттана-сутты».
