Как уйти в женский монастырь в Дивеево: жизнь монахинь, советы трудникам и паломникам
Тема эта не простая, тем более что не все понимают глубинный смысл ухода в монастырь. В современной реальности существует еще и так называемая «православная романтика», которой часто, сами того не желая, люди окутывают эту тему. Попробуем по мере сил ответить на часто задаваемые вопросы, связанные с уходом в монастырь.
Как живут в монастыре, и что же это такое – монастырь?
Монашество – это особый духовный путь, который человек избирает для себя. Полный отказ от мирской жизни и полное посвящение себя Богу. Ради этого люди в прошлые века уходили в пустыни или подвизались при храмах. Потом зародились первые монастыри. Возникли они потому, что душой многие люди желали спасаться и идти строгим путем, но телесная немощь не каждому позволяла это делать. Люди это поняли и стали селиться вместе для физической, моральной и духовной поддержки друг друга. А чтобы отсекать своеволие, мешающее возрастать духовно, выбирали самого мудрого монаха или старца и старались исполнять его наказы, а он в свою очередь отечески их направлял и давал каждому послушания.
А так как физическое тело не могло обходится без еды, питья и жилья (особенно в северных странах, как наша), монастырям приходилось обустраивать внешнюю жизнь, строить кельи, обзаводится огородами, кухней и другими подсобными хозяйствами, за счет которых они и существовали трудами рук своих и пожертвований доброхотов.
Но эта была несущественная и внешняя жизнь монастыря. Внутренняя же состояла из молитвы, Богослужений, послушаний и ежедневной духовной брани. Где-то эта духовная внутренняя жизнь была столь сильна, что рождала сонмы святых и «выходила» далеко за пределы монастыря, привлекая к себе тысячи паломников.
Духовной стороны монастырской жизни касаться в этой статье не будем, ибо это тема обширная и описанная многими столпами монашества, такими как Св. Игнатий Брянчанинов, св. Макарий Египетский, св. Феофан Затворник и многими другими. Как говорится, берите книги и читайте.
Внешняя же жизнь напоминает совместное общежитие. В корпусах находятся кельи – скромные комнаты, где, как правило, живут по несколько человек монашествующих. Питаются все в строго отведенные часы в общей трапезной, встают здесь рано – в 5 утра, а то и раньше. Помимо церковных служб есть еще и монашеское ежедневное правило.
В идеале монах не должен иметь ничего своего, кроме той одежды что на нем (и то полученной в монастыре). Именно поэтому здесь все общее: кухня, трапезная, огороды, и другие службы, где монахи и послушники трудятся.
В монастыре приветствуется молчание и порицается праздность. Поэтому если монах не занят послушанием, церковной службой или каким другим общим делом, он все равно должен внутренне молиться, читая молитву по четкам.
И даже внешние ограничения монашеской жизни – причем, взятые на себя добровольно – уже показывают, что это путь не для всех, что же говорить о духовных глубинах, к которым в идеале должен стремиться каждый, отрекшийся от мира?
Как уйти в монастырь, и что для этого нужно?
Начнем с того, что это не так просто, как кажется. В любой монастырь достаточно сложно попасть. И если кто-то вас обещает «быстро постричь в монаха/монахиню» – бегите подальше. На самом деле в любом монастыре к вам будут присматриваться, выпрашивать о вашем духовном пути, узнают, не состоите ли вы в браке и не бросили ли вы детей (увы, бывают и такие неадекватные случаи). А потом еще несколько лет будут испытывать вас на послушании, прежде чем вы переступите самую первую ступень –рясофорного послушничества (даже еще не малого иноческого пострига).
Поэтому если после посещения монастыря вас стали посещать мысли об уходе из мира, попробуйте начать самостоятельную подготовку к этому событию пока на внешнем, что тоже очень важно, уровне.
Начните с отказа от мяса – в монастыре не едят мяса. Соблюдайте все четыре церковных поста, а также среду и пятницу. Приучите себя к ранним подъемам и длинному молитвенному правилу. Почаще ходите в храм – и не только на воскресные богослужения. Выбирайтесь на церковную молитву и в будние дни, и в пост.
Если вы работаете, то продолжайте свое занятие, но посмотрите на это с духовной точки зрения. Представьте, что все, что вы делаете – делаете для Бога, а потому приказы начальства воспринимайте как тренировку к послушанию. Старайтесь избегать светских развлечений.
Откажитесь от телевизора и побольше читайте духовной литературы.
Кстати, среди святоотеческого наследия есть замечательная книга святого Феофана Затворника – «Что есть духовная жизнь, и как на нее настроиться», где в переписке открывается мир девушки, решившейся уйти в монастырь. Святой Феофан Затворник помогает ей пройти этот путь постепенно, укрепляясь в своем выборе, а не следуя эмоциональным порывам, которые могут быть очень горячими в юности, но и быстро остывать. Книга будет также актуальна не только тем, кто хочет выбрать монашеский путь, а вообще всем, кого интересует духовное делание среди суеты мирской.
Кстати, часто задают вопрос: как уйти в монастырь женщине, как уйти в монастырь мужчине?
Внутренних различий нет абсолютно никаких. Все, что описано в статье выше подойдет и мужчинам, и женщинам.
Для женщин лишь стоит добавить, что придется отказаться от косметики и мужской одежды, и приучаться ходить в юбках ниже колена и в скромной не вызывающей одежде.
Пожив так, в миру, как бы «монашеской» жизнью и укрепившись в своем желании уйти в монастырь, вы сможете перейти на другой этап: благословение и выбор монастыря.
Благословение духовника
Без благословения в монастырь не принимают. Причем желательно, если это будет благословение вашего духовника, с которым вы не один год знакомы, или же даже старца (общепризнанного в русской православной церкви). В крайнем случае вас могут послать к духовнику того монастыря, который вы для себя выбрали. И уже как он благословит, так и будет.
Кстати, к самому благословению надо отнестись со смирением, а не кидаться на амбразуры, если вдруг оно будет расходиться с вашим желанием. Потому что мы часто хотим одного, а Божий промысле о нас другой.
Тут некоторые неофиты могут удивиться, что же может быть выше и лучше монастыря? Если человек выбирает такой путь, то Бог через старца обязательно его благословит. Но нам не ведомы пути Господни. Иногда бывает совсем наоборот: приезжает девушка за благословением в монастырь, а Божий человек ее замуж отправляет.
Об одном таком эпизоде можно прочитать в житие святого преподобного Серафима Саровского и в «Летописи Серафима–Дивеевского монастыря». Пришли как-то к батюшке Серафиму две женщины: одна совсем молоденькая просила благословение замуж, а другая 30 летняя – вмонастырь. А батюшка Серафим благословил иначе: молодую отправил в монастырь, а 30 летней, к ее ужасу, благословил замуж. Почему это вызвало такое недоумение у старшей женщины? Да потому, что в 19 веке девушки, не вышедшие до 30 лет замуж, считались старыми девами, и их шансы создать семью ровнялись практически нулю. Но тут все сложилось удачно для обеих женщин, и каждая впоследствии была довольна своей жизнью.
И в житиях многих святых мы узнаем, как людям, решившим избрать монашеский путь, были совсем иные благословения.
Вообще, надо отметить, что в монастырь не уходят лишь от того, что не удалась личная жизнь – как это, увы, можно встретить в наше время. В былые времена в монастырь не брали, если человек был против брака и семьи! Ибо брак Богом установлен и благословлен! И то, что сейчас в мире попираются идеалы брака и семейные ценности – страшный грех. И монахи тем более не должны участвовать в этом грехе, уничижая брак и семью.
Просто лично для себя они выбрали монашеский путь, и выбрали его исходя из своих духовных потребностей, где отказ от брака рассматривается не как самоцель – для этого вообще-то уходить из мира не обязательно, – но как средство и возможность всего себя посвятить Богу и духовной жизни.
Выбор монастыря
Здесь может быть два варианта: или ваш духовник или старец вас сразу благословят в конкретный монастырь, и вам лишь останется смиренно принять волю Божию, или вы получите благословение на монашеский путь, но монастырь вам придется выбирать самим.
И здесь стоит еще во время вашей самостоятельной подготовки поездить по паломничать по разным обителям. Кстати, греха в этом нет. Даже у святых сердце прилежало к одним монастырям, а к другим противилось. Тут действительно стоит лишь подивиться, что у каждого человека может быть «свой монастырь». И это справедливо даже для семейных. Иногда люди признаются, что уже пол России объездили, и заграничные великие святыни посетили, а вот есть у них любимый монастырь, в который они каждый год приезжают помолиться всей семьей, и ничего с этим поделать нельзя.
Остается вспомнить бытующую среди православных фразу: «не мы святых выбираем, а они нас».
Так что при выборе монастыря стоит слушать свое сердце. Ну а технически просто берите список мужских или женских монастырей России и ищите то, что ближе к вашей местности. Читайте историю создания обители, узнавайте, какие святыни есть в монастыре, какие святые их основали, и отправляйтесь туда в паломничество, чтобы опытным путем понять, ваше это место, или нет.
Как уехать трудником в монастырь
После того, как вы выбрали монастырь, постарайтесь выбраться туда на длительное время, для начала недельки на две (в последующие разы можно увеличить время пребывания в монастыре и до месяца). Значит экскурсионный вариант, предлагаемый паломническими службами и турфирмами, вам не подойдет. Придется добираться в монастырь самостоятельно.
Приехав на место, в монастыре необходимо сказать, что вы приехали на столько-то дней – недель (указать точно) и хотите потрудится на благо обители. Тут же можно сказать, какие у вас есть серьезные заболевания (если есть) и попросить это учесть при послушании. Но говорить об этом стоит смиренно и быть готовым к отказу. Хотя, как правило, в монастыре идут на встречу. Но иногда Господь особо испытывает тех, кто хочет уйти в монастырь, как бы проверяя решимость испытуемого!
Кстати, на трудничество можно приезжать всем, а не только решившимся на монашество. Это вообще богоудгодное дело. И многие святые говорили, что Бог благословляет людей, и те семьи, в которых трудятся на благо монастыря. Батюшка Серафим, говоря о Дивеево, заметил, что даже те, кто пыль здесь протрет, получают большую благодать.
Подробнее о трудничестве в Дивеево с проживанием и питанием можно узнать из статьи Паломнический центр Серафимо-Дивеевской обители
Как попасть жить в женский монастырь, как уехать в мужской монастырь?
Пройдя путь трудничества, а желательно не один раз, и окончательно решив уйти из мира, вам стоит сделать последний шаг: записаться на аудиенцию к игумену (в мужском монастыре) или игуменье (в женском) монастыре. И уже в личной беседе изъявить свое желание уйти в монастырь. Дальнейшее развитие событий будет развиваться по результату этой беседы, и у каждого оно будет своим. Дальнейшие советы здесь неуместны.
Можно ли с ребенком уйти в монастырь?
Этот вопрос волнует многих, кто оказался перед духовным выбором уже после того, как побывал замужем/женился и имеет детей. И тут возникает большое количество вопросов.
Для вдовцов и вдов монастырский путь считается наилучшим вариантом, и в былые времена многие так и поступали. Но тут опять же вопрос встает о детях. Какой возраст детей, какой их пол и сколько самих детей? Многие будучи многодетными вдовцами или вдовами предпочитали вступать во второй брак ради того, чтобы поднять детей на ноги.
Берут ли в монастырь с ребенком? Берут, но очень неохотно, не с младенцем, и учитывая конкретные обстоятельства каждого. Но надо помнить главное: в монастырь могут взять только однополого с вами ребенка. То есть в женский монастырь возьмут женщину с дочерью, а в мужской – мужчину с сыном.
В противном случае вам предложат лишь жизнь при монастыре на правах трудника: то есть дадут временный кров, питание и послушание, на котором вы будете трудиться.
Но оба эти варианта – не самый лучший выбор. Ведь уйти в монастырь хотите вы, а не ваш ребенок. И наивно надеяться на то, что если ребенок будет всю жизнь жить при монастыре, то в нем и останется, повзрослев – не стоит. В большинстве случаев все обстоит иначе: дети, достигнув совершеннолетия, убегают из монастыря сразу же, а в святую обитель приходит подвизаться молодежь из совершенно не воцерковленных семей.
Почему так происходит? Наверное, потому, что нарушается принцип свободы выбора пути, который каждому из нас дает Бог при рождении! Да, в наши права и обязанности как родителей входит наставление и обучение Закону Божьему своих детей. Но делать это стоит ненавязчиво, с большой любовью и деликатностью. Уповая не на свою родительскую власть и знания, а на волю Божию. И молиться за детей. Но не заставлять их.
Именно поэтому многие мудрые священники благословляют многим мамам (потому что чаще всего такой вопрос волнует именно женщин) жить в миру, как в монастыре, занимаясь воспитанием ребенка, а после его восемнадцатилетия уходить искать монашеского пути.
Если же вопрос стоит весьма остро, и женщина чувствует, что, не уйдя в монастырь она просто погибнет духовно, или имеется особое благословение старца, то решать вопрос ухода в монастырь все равно придется индивидуально.
И в этом случае, необходимо подумать и о ребенке. Тогда выбор монастыря стоит осуществлять, не только основываясь на собственном желании, но и руководствуясь рядом вопросов.
Как видите, это создает ряд затруднений и дополнительных обязанностей, учитывая закрытую структуру монастырского общежития и характер духовной жизни. Поэтому тем, кто задумывается о монастыре, имея на руках ребенка, стоит серьезно поразмышлять над этим вопросом.
Во сколько лет можно уйти в монастырь?
Гораздо реже, но все же встречается обратная ситуация, когда подростки, познавшие веру, совершенно искренне хотят уйти в монастырь, а родители их не пускают. Доходит вплоть до того, что дети буквально убегают в монастырь. Как решается ситуация в данном случае?
Без согласия родителей несовершеннолетних в монастырь не принимают, и постриг до 18 лет не совершается. Но позволить жить на правах трудников могут.
В любом случае Игуменья монастыря, в который обратился подросток, связывается с родителями, вызывая их на разговор. При этом успокаивая расстроенного «ребенка» и смягчая «непреклонность» родителей. Иногда удается достигнуть компромисса.
Несколько лет назад был случай в одном монастыре: 15 летняя девочка буквально на коленях умоляла Игуменью взять ее к себе в обитель. Та вызвала родителей на совместный разговор. Им удалось достигнуть компромисса: договорились, что девочка будет приезжать в монастырь на все лето, а осенью возвращаться домой, так как ей надо закончить школу. Такое решение Игуменья мотивировала перед родителями тем, что, разрешив хотя бы какое-то время пожить в монастыре своей дочери, те сохранят с ней хорошие отношения и не станут смертельными врагами. А девочка, в свою очередь присмотрится к монастырской жизни изнутри.
Так вот, если вам нет еще 18 лет, но вы хотите уйти в монастырь, вам может помочь разумное решение Игуменьи. Начните с того, что приезжайте в монастырь на каникулы. А с родителями постарайтесь достигнуть компромисса мирным путем, в чем может помочь искренняя молитва за них.
Как живут сестры Дивеевского монастыря: духовная и светская жизнь обители
Сегодняшняя тема непростая, хотя бы потому, что освятить ее можно лишь отчасти и только то, что видимо взгляду. Но все же стоит сказать пару слов в защиту сестер Серафимо-Дивеевского монастыря. Увы, но в последнее время для многих становится камнем преткновения именно сама обитель с её жизнью, порождая сомнения в «достойности».
Выбор монашеского пути и современное состояние монастырей
В православной церкви к выбору монашеского пути всегда старались подходить серьезно и осознанно. И выбор этот уважали.
После революции многое изменилось в России. Еле теплилась сама традиция монашеской жизни. Старые монахи умирали, а новые почти не приходили. Новая жизнь без веры исключала саму возможность иной, нежели светская, жизни. Альтернатив не было. А те, кто ее искал преследовались.
Неудивительно, что при такой политике из народа ушло само понимание сути монашества. Для многих современников монахи – чудаки, непонятно зачем отказавшиеся от радостей, возможностей и успеха обычной мирской жизни.
Те люди, которые пополнили ряды монахов и монахинь в 80-х – начале 90-х годов прошлого века, по сути, стали первопроходцами. Они еле-еле успели перехватить преемственность у последних иноков, переживших революцию и чудом доживших до конца XX века.
То, что это вообще произошло, по сути своей чудо.
Есть очень хорошие проповеди в книге Александра Шаргунова «Миражи любви», где он, насколько это возможно, раскрывает полноту подвига новомучеников Российских, пострадавших в годы советской власти. Мне запала в душу одна фраза: «Точно также смертью новомучеников открылось небо в России для многих тысяч молодых людей наших дней, родители которых оказались не в состоянии дать им веру».
Именно так и происходило с «первыми» будущими монахами наших дней – они прозревали. Неожиданно. Они не были поняты своими родителями и старшими родственниками. И таких примеров даже в нашем монастыре масса, когда молитвами своих детей-иноков родители на закате своей жизни также приходят к вере.
Господь их призвал, но им было непросто. И самым тяжелым оказалось не возведение из руин поруганных и разрушенных монастырей и храмов, а возрождение духовной жизни, о которой все пришедшие тогда к вере люди (как те, кто выбрал монашеский путь, так и те, кто решал остаться и подвизаться в миру) знали лишь по книгам.
Возрождение духовной жизни происходит в монастырях и по сей день, и процесс этот долгий и сложный. И прежде чем приезжать в паломничество в святую обитель с мыслью «что все тут должны быть святыми и относиться к паломникам так, как пишут в духовных книгах», подумайте о том, что в монастырь все наши современные монахи и монахини ушли из нашего с вами мира – полного искушений, злобы и противоречий. А для того, чтобы избавиться от привычек и перекроить себя по-новому, требуются годы.
Но и этого времени у многих нет, ибо враг рода человеческого дьявол – не дремлет и мир искушающий наступает и на монастыри. И только воспрянув из руин, они оказались в очень трудном положении.
Нестроения в самой православной церкви, нестабильная политическая обстановка в мире, вынужденное положение искать пропитания. И как следствие – обширная торговля. А там, где торговля – там и соблазн комфорта. Но даже при всех минусах, монастырь, а тем более Серафимо-Дивеевский монастырь, остается местом святым. И кто с верой и открытым сердцем сюда приедет, тот уезжает всегда утешенным.
Как живут монахини в Дивеево, и сколько их в монастыре?
Внутренняя жизнь монастыря сокрыта тайной, и можно лишь догадываться по косвенным признакам или из обрывков разговоров о том, какая она на самом деле.
Ведь даже та монашеская жизнь, что мы видим, – все равно внешняя. Да, мы можем знать распорядок церковных служб, видеть, какие послушания у сестер, видеть их особый быт. Но все это будет лишь малая толика настоящей духовной жизни.
А она у всех разная. Об этом и святые прошлых веков писали, и нынешние пастыри церкви. Несмотря на общий быт, каждый молится в меру своих сил и желаний. И о том, как они спасаются, нам неведомо.
Так же, как и истинное количество сестер в обители. Подобную информацию никогда не старались обнародовать. Отчасти потому, что духовному человеку подобные знания просто не нужны, отчасти из–за подвижности этой самой цифры. Кто-то из старых монахинь умирает, кто-то лишь попросился в монастырь, и его взяли на испытательный срок в качестве кандидата, кого–то постригли в иночество. Своя статистика, не требующая нездорового интереса со стороны.
Богадельня и монастырское кладбище в Серафимо-Дивеевском монастыре
Кстати, о той самой внешней стороне жизни в обители.
На данный момент она милостью Божией благоустроена. Есть поликлиника с прекрасным зубоврачебным кабинетом (в поликлинике принимают как монахинь, так и рабочих монастыря). Своя машина скорой помощи с круглосуточным дежурством фельдшера. Современный медицинский центр для сестер монастыря. А еще есть богадельня.
Это православный аналог (а исторически и предшественник!) современного дома престарелых. Тут находятся больные и старенькие монахини, которые уже не могут нести никаких послушаний. За ними ухаживают молодые сестры, выполняющие роль нянечек. По необходимости их консультируют врачи, а медсестры выполняют медицинские процедуры.
К ним приходит священник. А по четвергам в домовой церкви «Всех скорбящих радосте», что находится на втором этаже богадельни, служится литургия.
Старенькие монахини по мере сил и возможностей продолжают молится, читать псалтырь и духовные книги. И готовятся к смерти.
К смерти здесь относятся именно так, как и подобает людям духовным – спокойно. И к ней стремятся подготовится, исповедаться, причаститься. И, как правило, умирают покойно, со всеми примирившись и простившись.
Раньше, еще до революции сестринское кладбище находилось на территории мельничной обители, в ограде Канавки. После революции кладбище сравняли с землей, и построили на том месте школу. После возрождения обители, монастырь долгое время не имел своего кладбища. Священников и старых монахинь еще дореволюционного Дивеева, доживших до наших дней, хоронили за Троицким собором, где и сейчас можно поклониться их могилам.
На месте старого кладбища (после передачи этой земли монастырю) при реставрационных работах было найдено несколько останков и склепов. Они сейчас оформлены в могилы, и каждый, кто идет по Канавке может видеть этот уголок старого кладбища с покаянным деревянным крестом возле них.
На обычном кладбище монастырем выкуплена часть земли под могилы, так как на территории обители на данный момент нет возможности устроить свое отдельное кладбище.
Золотошвейные и другие мастерские в Серафимо-Дивеевском монастыре
Монастыри всегда славились своими мастерскими. Сама жизнь ставила их в такие условия, что обеспечивать себя они должны были сами. Дивеево не было исключением.
Здесь много лет существует своя свечная мастерская, где производят свечи; своя типография. Есть золотошвейная. О ней можно было бы рассказать поподробнее.
Работы дивеевских сестер потрясают своей красотой, аккуратностью и мастерством. Сестры вышивают иконы, церковные облачения, плащаницу. Они искусно владеют золотым шитьем, используют в своих работах бисер, камни, золотые и серебряные нити. Подобная кропотливая работа требует усидчивости, и сестры, получившие здесь послушание, учатся не только вышивать, но и познают великую духовную науку терпения.
Дореволюционный монастырь славился и своей живописной мастерской.
Отрадно, что эта традиция возрождается. В обители есть своя иконописная, а живописи учат теперь всех желающих детей (на территории монастыря действует детская художественная школа).
Церковные лавки, торговля на территории монастыря, и как к этому относиться?
Очень многих людей соблазняет сам факт торговли на территории монастыря. Многие даже вспоминают евангельские слова спасителя о торгующих в храме, хотя устройство Иерусалимского храма и законы там были иные. В России же сложилась несколько иная традиция.
И долгое время, да и сейчас отчасти, монастыри просто вынуждены были себя кормить трудами рук своих. Если мы заглянем в «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря», то увидим, что уже тогда сестры продавали свое рукоделие, рисовали, плели четки и даже делали сувениры. И это практиковалось во многих обителях, так как не у всех монастырей были благодетели, жертвовавшие на содержание насельников.
Итак, давайте посмотрим, как все обстоит на самом деле.
Благодетели в основном жертвуют на восстановление храмов и строительство нового собора. Но ведь у монастыря есть и другие нужды. Кормить насельников, послушниц, рабочих и паломников. Выплачивать заработную плату рабочим, платить по счетам за свет, воду, отопление; закупать продукты питания, одежду и обувь. Кроме того, в монастыре есть своя православная школа, где дети учатся бесплатно; своя поликлиника, где оказывают бесплатную медицинскую помощь всем работникам монастыря (помимо монахинь). И все это требует денежных вложений.
Поэтому иногда удивляют скептические и презрительные обвинения тех, кто сюда приезжает на день – два. Можно было бы и обойтись без торговли, по крайней мере такой обширной, но многие ли из тех, кто недоволен ею, готовы просто так жертвовать на монастырь?
Вот и получается, чтобы кормить монахинь, паломников, и обеспечивать себя, монастырь как организация не может на данный момент обойтись без торговли.
Есть и еще один момент, о котором знают только те, кто непосредственно работает в монастыре. Часть выручки, которую монастырь получает от продажи сувениров, икон и свечей, идет вовсе не ему. Митрополит распределяет их между приходскими церквями, которые находятся в глухих селах Нижегородской области. Их также необходимо реставрировать, поднимать из руин, содержать клир.
Вот и получается, что Серафимо-Дивеевский монастырь не только себя обеспечивает, а еще помогает и далеким сельским церквушкам, а также своим собственным скитам, которые находятся, как правило, вдали от паломнических маршрутов, и тоже практически на самообеспечении.
Большинству скитов предоставлена возможность торговать на территории Серафима–Дивеевского монастыря, и они имеют свои церковные лавки. Кстати, тут и кроется «секрет» небольшой разницы в ценах в разных лавках.
Поэтому, в следующий раз, когда возникнет соблазн осудить монастырь за торговлю, вспомните об этих фактах.
Отменить ответ
Андрей Мердишев ( 2 года назад )
Еще один факт, о котором многие у нас в стране из осуждающих Церковь за “спекуляцию”, просто не знают: возьмем, к примеру, Германию. Там большинство населения – лютеране. Так вот, если человек позиционирует себя как верующий лютеранин, по немецким законам он ОБЯЗАН платить десятину. Иначе он не имеет право позиционировать себя членом их церкви, и будет в обществе по-факту изгоем. Поэтому работодатели на законных основаниях удерживают у верующих часть зарплаты в пользу их, лютеранской церкви. Как бы к лютеранам ни относиться, но посудите сами: в настоящее время было бы немыслимо водить десятину с верующих в Церкви Православной, особенно у нас в России, после всего что пережил наш народ в 20-м веке. Но ведь Церкви надо как-то существовать? если мы сами едва можем оплачивать ремонт своего собственного жилья и коммунальные услуги, то монахи отвечают не только за себя и свое личное жилье, они отвечают еще и за состояние Храмов, церковных соцучреждений, ведут обширную благотворительность. И при том в большинстве случаев основным, если не единственным источником дохода для монастырей является их собственная экономическая деятельность. Они как Апостол Павел, шивший шатры и палатки для своего пропитания, живут трудами собственных рук. А те, кто им отказывает в таком праве, следовательно, желают монахам присесть на шею государству и верующим, подобно лютеранской церкви, за что сами же будут этих монахов потом осуждать и презирать за “лень” и “тунеядство”. Люди, разберитесь сами в своих “хотелках”, и, особенно если там не все гладко, не учите монахов духовности. Я сам мирянин, но потребности монастырей мне близки, потому что мне не все равно по этому вопросу. А вот тем, кто не разбираясь особо в деталях, судит-рядит напра-налево, очевидно, на духовность вообще наплевать, им главное – осудить и на фоне осужденных ими выглядеть в собственных глазах более достойно. Это называется лицемерие и фарисейство! и другого названия такому отношению к монахам и вообще к Церкви, к верующим пока человечество не придумало. Обычно человек лезет в чужую жизнь тогда, когда в его собственной не все гладко-сладко. Люди, разберитесь сначала в себе и своей жизни и семье, а потом уже делайте оценочные суждения о жизни монашеской!
